f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第636节
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他头一次去，以前没去过，忽然之间感到这么样的熟悉。这种情形有很多人都有这个经历，你们到外面观光旅游，突然之间这个地方好像很亲切，来过的样子，很熟悉。前生在这个地方住过，曾经到这儿旅游过，所以从这里证明，证明有前生。既有前生，当然有后世，佛法讲三世因果、六道轮回，他就相信了，他就能接受了。
三世因果、六道轮回是事实，知道这个事实并不等於解决问题，问题解决不了，你还是在六道里头打转，还是在里头受报。所以佛用这些方法，不过是接引你入门而已，入了门之后告诉你理论、告诉你方法，如何超越这个问题。古印度的宗教，对於六道的情况非常清楚，他们都修禅定。这个禅定在佛法里面讲是世间禅定，四禅八定，能够修到初禅、二禅，六道状况就非常清楚，甚至於六道里面，你想到哪个地方去参观、去游览都没有问题，你在定中可以做到，定中能够突破这个界限。可是怎么样？六道究竟怎么来的不晓得，究竟是一回什么事情不知道。所以这才感得诸佛如来示现在人间，帮助你解决这个问题。
佛跟我们说六道从哪里来的？从我们自己妄想分别执著里头变现出来的；这是三种烦恼，佛学里面的术语，见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想，你这三种烦恼具足，现出来的境界就是六道。如果这三种烦恼里面断一个，烦恼有粗细，先断粗的，执著，放下一切执著，六道就没有了，现的是什么境界？四圣法界，十法界里面上面的四个法界：声闻、缘觉、菩萨、佛。我们晓得四圣法界怎么来的？从妄想、分别来的，他没有执著。如果把分别也断掉，四圣法界就没有了，剩下来的，佛跟我们讲叫一真法界，放下分别、执著你就入一真法界。一真法界里面还有妄想，妄想没有断尽，所以我们在《华严经》上看到，一真法界里面还有四十一个阶位，菩萨的等级，有十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉。为什么会有这么多层次？妄想不一样。妄想多的，菩萨地位就低，妄想少的就高，到等觉菩萨只有一品妄想。我们通常讲四十一品无明，四十品断尽了，还有一品没断，他是等觉菩萨。那一品断了，那就称妙觉，妙觉就是如来果地。佛把这个境界之由来跟我们说清楚了，明白这个由来，我们就懂得怎样超越。所以世尊千经万论，无一不是劝勉我们放下妄想分别执著，利根、上上根人听到佛的教诲，当时就放下了，那就成佛了，所谓是「放下屠刀，立地成佛」。屠刀是比喻，比喻妄想分别执著，这个东西伤害我们的法身慧命，障碍我们智慧德相，无量劫来我们就受这个害，不了解事实真相，佛慈悲为我们说明。
「普成就」还有一个意思，第一个「遍世」，第二个「多劫」。「遍世」是从空间上讲的，周遍世间，我们今天讲虚空法界是遍世；「多劫」是从时间上说的，过去无始，未来无终。佛菩萨教化众生的范围跟我们说出来了，从空间讲没有边际，从时间讲无始无终，永远没有休息在帮助众生、教化众生，所以叫「普成就」，绝不局限於一个小范围。我们今天学佛、修行不能成就，原因在哪里？我们的心量太小太小了，念念没有办法突破自我这个圈圈，我们建一个道场，没有办法脱离道场这个范围，起心动念总得与我有利，与我的道场有利，这怎么行？这不是佛法，这是迷惑颠倒。
我们想想清凉大师这个话，学佛，过去在台湾有一些年轻同学问我，从哪里学起？从哪里下手？我告诉他，从拓开心量下手。佛在经上教导我们，佛菩萨是什么心量？「心包太虚，量周沙界」，「普成就」的心量。「成就」两个字怎样讲？用现代话来说是「服务」。我们服务的对象，我们服务的范围，是尽虚空、遍法界一切众生，我们学佛先从这里下手，把心量拓开，人就会开智慧了。如果心量不大，心量很小很窄，永远是迷惑颠倒，永远不开智慧。所以先要从这儿下手，要肯定虚空法界一切众生是一体的。
大经上常讲，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛是个代表，谁是佛？一切众生皆是佛。《华严》、《圆觉》上佛讲得很好，「一切众生本来成佛」。大乘经上说得多，「一切众生皆有佛性」，「凡有佛性皆当作佛」，这个话佛说得太多了。所以我们晓得，佛所讲的「十方三世佛，共同一法身」，就是告诉我们虚空法界一切众生同一个体，法身是性体，哲学里面讲的本体，宇宙万有的本体，同一个体。你能够认识，你能够肯定，你自性里面的慈悲心就流露出来。自性的慈悲就是爱，你自自然然会爱护一切众生，就像爱护自己一样。所以佛家讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲是爱心，真诚清净平等的爱心；方便为门，方便是你会尽心尽力去帮助他，无私无条件的帮助一切众生。我们今天做不到，做不到是迷惑颠倒，不了解事实真相，所以起心动念，《感应篇》里面讲怨天尤人，造作无量无边罪业。这造罪业，冤枉造的！可是造罪业，它有果报，不是造了就没有，造了还有果报，报要受。造的恶业，恶报现前不好受。
这是「普成就」的意思，这些都是从现相上说的。相不离体，性相一如，理事不二。底下一句跟我们讲理、讲体，「并如虚空，故云清净」，这从体上说的。虚空法界一切众生的现相有没有？有；十法界依正庄严也有，一真法界依正庄严也有；但是这个有，佛说是妙有，不是真有。什么叫妙有？有而非有，非有而有，这叫妙。大家《心经》念得很熟，你们常常念「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色」，这四句话就是形容事跟理的关系，性跟相的关系。相不能说它没有，也不能说它有；你说它没有，它明明现在眼前，你六根都能够缘得到，怎么说没有？如果说它有，不但外面六尘境界是梦幻泡影，了不可得，我们能缘的六根也是幻化，了不可得。这个道理深，可是不入这一层，你就不能解决问题。你要不明理，只在事上修，你可以修三善道，能够生到四禅天、生到四空天，出不了六道轮回。要想出六道轮回一定要明理，为什么？理明了，执著才会断掉，才真正肯放下。
我们今天为什么这么难放？为什么不肯放下，坚固的执著？理不通，只知道这一半，那一半没搞清楚。想放下又不敢放下，疑虑重重，做事情不干不净，所以问题还是解决不了。疑虑里头又造业，这不是解决问题，这是把问题愈搞愈复杂。所以明理就非常非常重要，理透彻了，这就是《般若经》上讲的「诸法实相」，你才真正通达明了。然后在事上绝不消极，为什么？「普成就」，他怎么会消极？「佛氏门中，不舍一人」，佛帮助虚空法界一切众生，一个都不漏。人数再多，我们一般人心里想，这么多人求佛，佛怎么照顾得来？这是用我们凡夫的心量去度量佛菩萨的心量，把佛菩萨也当作我们凡夫来看待，「我做不到，我想他也做不到」，这就错了。我们凡情没断，人家凡情已经断干净了，跟我们确实不一样。我们的心量这么窄小，人家的心量是包太虚法界，虚空法界一切众生都在佛心量之中，任何地方有一点点感应，佛的心里面立刻就收到了。电脑永远比不上人脑，现在好像人脑不如电脑，是人脑里面有妄想分别执著，所以你比不上它。你要是把妄想分别执著拿掉，电脑就不管用、无能，它的作用太有限了，才知道人脑的作用无量无边。
理事相应，清净心现前，清净心是真心。由此可知，佛说六道凡夫都是用妄心，这个我们自己要明了、自己要肯定，我们用的心是妄心，不是真心。妄心，起心动念都是业，都造业。如何转妄心为真心？这是我们修行人最重要的一个课题，从哪里转起？我在讲席上也常常跟诸位报告，究竟从什么地方转起？拓开心量，没错！怎么个拓开法？如何落实？这是问题。我劝导同学，从自己本身转起，我们现前起心动念都是自私自利，这个不必否认、不必辩白，确确实实起心动念都为自己，我们就从这里下手，把自私自利转变过来，大公无私。没有转过来的时候，念念都是为自己，自己没放下；转过来之后，念念为众生，不再为自己，要真转过来！
我看到别人没有吃的，我只有一碗饭，我就给人家，我自己没得吃，不要紧，不要去管自己，自己明天饿死、冻死，都不要去理会，帮助别人要紧。如果要问，我给人家了，我明天怎么办？你没有转过来，你转不过来，转过来决定不顾自己，自己没有了。一般人不敢做，你们看看许哲居士，她转过来了，她很有胆量。人家问她：你为什么敢一切为别人，不为自己？她说了一句话：我相信老天爷照顾我。这个话说得没错，你能够发心照顾一切众生，天地鬼神就发心照顾你，你必得善报。
这个说法还很浅陋，更真实、更深入的说法是性德流露，自性的功德无量无边。佛在经上跟我们说，「一切众生皆有如来智慧德相」，这是自性本具无量的智慧、无量的德能、无量的相好，「但以妄想执著而不能证得」。我们今天无量的智慧、德能、相好，为什么不能够现前？因为你有妄想分别执著。妄想分别执著统统断尽了，心目当中只有众生，没有自己，你的性德会现前。必须真正明了，彻底深入，你的疑惑断掉了，断疑生信，你才敢这样作法。我有多少奉献多少，有多少供养布施多少，毫不顾虑明天的事情，这叫行菩萨道。所以你对於这些理事、性相、因果，要不能够透彻了解，你不敢做，很想做不敢做；纵然做，后头还留一手，总怕明天日子过不去。这是凡夫的通病，无量劫来的烦恼习气。
我们今天学佛了，自己契入这个境界之后要做到，做给人看。然后你冷静仔细观察，你就会感到果报不可思议，为什么？放下了，愈放下愈多。这才麻烦，这一边放下，那一边就来了。於是我们证实，佛在经典里面所说的，「施无尽」。来得多，多布施；来得少，少布施；决定会有来的，尽情尽量的去修布施供养。布施供养决定与清净心相应，如果我们在布施供养里面贪图一丝毫名利，你的心不清净，就不相应。不为名，不为利，一切都不为，只为一切苦难众生，而连「为一切苦难众生」念头也没有，你才叫真清净；还有「为苦难众生」的念头，还有一念在，你还是凡夫，你不是圣人。圣人连这个念头都没有，所以才说「作而无作，无作而作」，这真清净。「并如虚空」这四个字，就是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，意思完全相同。
「俱能照世，即是光明」。「俱能」，前面讲事，这个地方讲理；前面讲相，此地讲性。性相、事理，无不照世，这是自性的光明。「三轮化生，是所作业」，什么是三轮？身语意叫三轮。所以佛菩萨现身，这个身决不是为自己，我们用现代的话大家好懂，现这个身，现身干什么？为一切众生服务的，是为他而现，不是为我而现。「随众生心，应所知量」，应以什么身得度就现什么身。那个「度」就是服务，应该用什么身相服务就现什么身相，可见得现身是为他不是为自。他，刚才说过，族群、族类无量无边，所以诸佛菩萨现身也无量无边，这个身叫应化身。我们在凡夫位上，妄想分别执著没有断掉，我们的身叫业报身，这个很可怜。诸佛菩萨转业力为愿力，他的身就是应化身。我们能不能把这个身转成应化身？答案是肯定的，能！只要你把自私自利的念头转变为大公无私，你就转业力为愿力，转业报身为应化身。
学佛要做一个一百八十度的大转变，转恶为善，纯善；转迷为悟，大悟彻悟；转凡为圣，大圣，不是小圣。身是为一切众生服务的，身照世间；意是念头，念念为众生，时时刻刻想如何帮助一切众生，如何帮助这个社会，意照世间；口是言语，说法教化一切众生。这是佛菩萨示现在世间所造的业，这个业跟我们普通的业不一样，这个业在佛法里面不得已给它起个名字，叫「净业」。凡夫这里面有妄想分别执著，是「染业」。诸位要晓得，染、净在意，不在身口，身口是纯粹的工具，没有善恶。就好比我们现在的电视机、摄影机一样，它是工具，它没有善恶，你要是传播一些善的事情它就造善业，你传播一些恶的事情它就造恶业，它本身没有善恶，身口是纯粹的工具，善恶在意识里头。
我们常讲心善、念头善，你身口所造的当然是善业；心不善、念头不
