f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第558节
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造像，不是这个造型，这是中国的弥勒菩萨造像。布袋和尚出现在南宋，在历史上跟岳飞同个时代，他出现在浙江奉化。他是生死自在，走的时候告诉人他是弥勒菩萨，说完他就走了，就坐化，这是真的。如果现在有人说，他是什么佛菩萨再来的，说了又不走，这是假的。中国历史上确实有很多人，在临终的时候说出自己的身分，就走了，这是真的。所以中国人以后造弥勒菩萨就造他的相。祖师大德们依据佛陀教导的原理原则，我们拜弥勒菩萨就不是迷信了，造他的相就不是偶像了。观察他的表法，满面笑容，常生欢喜心，让我们看到这个相，对人、对事、对物常生欢喜心；肚皮很大，代表能包容。所以他的表法用八个字，「生平等心，成喜悦相」，让你看到这个，就想到我们要学习。对一切人、一切事、一切物要生平等心，不要有差别，统统能包容，欢欢喜喜处事待人接物。所以以后把他的像放在山门门口，面对著大门，什么意思？告诉你学佛，要具备这个条件才能入佛门，你在佛门里面才能学到东西。心量小的人学不到东西，带著妄想分别执著学不到东西，你看那个意思多好！是表法的意思，他不是拜偶像。
我们在佛像前燃一炷香，香代表什么？代表信，深信佛陀的教诲，「生平等心，成喜悦相」，表示我们净信，依教奉行。那炷香有没有必要？实在没有必要。为什么燃这炷香？燃给那些还不懂的人看，做给别人看的，像表演演戏，像佛经上说的为人演说，这是表演，表演是为人，不是为自己，为人演说，你看这个意思多圆满！所以佛家任何一个造像，都表示智慧教学的艺术在其中，现在人讲求艺术，佛法是艺术的教学，决定不是拜偶像。我们做佛的学生，做佛的弟子，这一层如果不搞清楚、不搞明白，社会上许许多多误会佛教的人，你怎么能够把他纠正过来？他要是明白了，他对佛就赞叹了，确实这个教学方法真的是高明。布袋和尚这个德名，就是因为他每天拿个大布袋，人家布施供养他的东西，他也不看，统统往布袋里一放。这表示什么？没有分别心，一律平等，不分贵贱，全部装在一个袋子里头。在典籍里面我们也曾经看到，人家向他老人家请教，问他什么是佛法？他把布袋往地下一放，两手下垂，对你笑笑，他一句话不说，你懂得了吗？什么是佛法？放下就是佛法，他用动作，他不用言语。请教的人看到这个表演明白了，再向他请教，放下之后怎么办？他老人家把那个布袋背在身上就走了，理也不理了。这表什么意思？放下之后要提起来，放下是自己得度了，提起是度一切众生。实在上他所表现的，就是《金刚经》上两句话，放下是离一切相，提起是修一切善，他表演不就这两句话吗？这就是佛法！放下你就得净光，提起就普照，这是佛法。
「悲心普观，授以多法」。清凉大师这个句子，我们要会体会，如果依文解义就错了。多法是说什么？一切众生。一个众生只能够授一个法，他才能得度；搞两个法、三个法，搞多了，他就乱掉，他就不能得度。所以佛以无量无边的法门是度无量无边众生，绝不是叫你一个人要学无量法门，不是的，我们千万不能搞错了。无量法门要不要学？要学，学了干什么？不是度自己，是度众生的。而且无量法门学习非常容易，只要你自己得度，你自己一门成就了，一门通达，一切就通达了。像学一部经，一部经通了，一切经都通了。古来祖师大德常常跟我们讲，就怕你那一部经不通。什么叫通？开悟叫通；不是说这部经我念熟了，念得都会背了，倒过来背都没有问题了，我也会讲了，讲的跟祖师注解一模一样，那个没通，开悟才通。这个开悟是见性，八万四千法门，门门都是见性的方法，门门都是见性的教学，我们在这一门明心见性，通了。无量无边的法门都是从自性流出来的，所以到那个时候学太简单了，一接触就明了，就通达了；不会像你开始学经学得这么辛苦，不是。这些理跟事，我们都要晓得、都要清楚，才不至於发生误会。所以一切众生普入无边法，无边是形容多，无量无边。一切众生随他自己的根性，随他自己的爱好，他喜欢学哪个法门都行，所以我们不能够执著。至於学人的成就，那是他自己过去生中善根、福德、因缘不相同，有人成就快，有人成就慢，关系在这里；而不是在法门，也不是在教学，真正的关系是善根、福德、因缘。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二二六卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0226
请看经本，月天子长行第三句：
【众妙净光天子。得了知一切众生心海种种攀缘转解脱门。】
清凉大师在注解里面提示我们，众生的藏识，就叫做心海。由此可知，这个心海，就是相宗里面讲的八识五十一个心所。心所，用现代的话来说，就是心理的作用。心理作用非常复杂，佛为说法方便起见将它归纳，归纳为五十一大类。我们要晓得，这是五十一个类别，每一个类别里面复杂的状况绝对不是我们能够想像到的。佛在经上告诉我们，虚空法界一切众生，「唯心所现，唯识所变」；由此可知，虚空法界一切众生是多么复杂。而这种复杂的现象是所变变出来的，能变是什么？能变就是此地讲的『众生心海』，也就是佛经上常讲的藏识，阿赖耶识里面含藏的种子无量无边，它会现行，现出十法界依正庄严。『种种攀缘转』，这一句重要的是在「转」，转，说的是前七识，八识是藏识，前面七识叫「前七转识」，这就叫做「攀缘转」。转是流转的意思，转是变化的意思，变现出十法界依正庄严，所以说唯识所变。境缘，境是物质环境，缘是人事环境，都非常复杂，所以世出世间都把它立许许多多的名号。为了交换意见容易起见，所以建立许多名号、许多称呼，但是不但名号是假立的，就是形相也不是真实的，老子所谓「道可道，非常道；名可名，非常名」。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教我们，不要执著名字相，不要执著言说相，让你从言说、名字，你能体会它的真实义，就对了。所谓是「得义忘言」，言跟名字你就不再执著，不再分别它了，你真正体会到它的意思。义是真理，义是事实真相，这个我们要晓得。
藏识是阿赖耶识，相宗里常说「半真半妄，真妄和合」。为什么？体，它就是本性，所以它是真的。玄奘大师称为第九识，庵摩罗识，那就是真如自性。自性这上面起了无明，就叫藏识，所以它是真妄和合。如果真的这一分起作用，他就是佛菩萨；妄的这一分起作用，他就是凡夫，真妄在觉迷。所以凡夫不能不接受佛菩萨的教诲，接受佛菩萨的教诲，我们藏识里面觉的那一分起作用了，不接受佛菩萨教诲，起作用是迷的那一分，这里面差别太大太大了，我们一定要晓得。除了佛菩萨以外，世间的圣贤，实在说，都不究竟。这决定不是佛法自己夸大，自以为是，我们如果这样想，那就是侮蔑诸佛菩萨。究竟不究竟的标准在哪里？你还有没有烦恼，标准在这个地方，这个标准非常公道。世间圣贤如果还有我执，这就不行了。佛法的标准是破我执，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，以这个为标准。「离一切相，修一切善」，离什么一切相？就是离这四相。四相第一个是我相，无我，有我就有私心，有我就有成见，就会有我的看法、我的想法，我以为怎样怎样，这是迷，这不是觉。觉了的人，决定没有说我的看法、我的想法，没有！所以觉悟的人无我，没有觉悟的人有我，标准是这么建立的。
世间一直到非想非非想处天都执著一个「我」，古今中外世间的大圣大贤也没有把我忘掉，在六道里面也有不住的升沉。怎么样往上升？为别人的念头多，为自己的念头少，就往上升，就作天人；为自己的念头多，为别人的念头少，就往下坠落。地狱是最下面，百分之百的自私自利，这堕地狱。非想非非想处天最高了，大梵天、摩醯首罗天最高了，百分之百的为众生，但是「我」没有忘记，我为众生。如果把我忘掉，他的问题就解决，六道没有了，就到四圣法界，他就成缘觉、声闻、菩萨，作佛去了。这问题是有没有个「我」，我为一切众生，「我」没忘记；我百分之百的为一切众生，还是六道里面的福报，大福报。佛在经典上告诉我们，六道轮回是这么来的。所以世出世间圣贤的标准是这样子建立的，丝毫都没有勉强。我执破了，还有法执。经上常说，「我执虽亡，法执犹存」，这是四圣法界。法执是什么？分别。我虽然没有了，分别这个念头还有，所以不能出十法界。什么时候分别也没有了，这个人就出十法界，心才真正得到清净平等，才出十法界。所以佛教给我们，在日常生活当中，教我们随缘，不可以攀缘。什么叫攀缘？随顺自己是攀缘。什么叫随缘？随顺众生叫随缘。诸佛菩萨非常擅於恒顺众生，善人，他随顺，恶人，他也随顺；天人，他随顺，饿鬼，他也随顺，地狱，他也随顺。我们看《物犹如此》那个小册子里面，那是讲什么？讲动物，畜生道念佛往生净土的，不少！畜生道往生。
菩萨能够随顺众生，菩萨去投胎，到哪里投胎？猪窝那里投胎，菩萨去作猪去了。为什么去作猪？度那一窝的猪。你看那个猪圈里头，哼啊哈的跟它们讲经说法，度那些猪的。你要度什么样的众生，你第一个条件要跟他现随类身，这就随缘了。现个人身，把猪找来给它说法，它听不懂，它不能接受。度人要现人身，度鬼要现鬼身，随类现身，随机说法，这是随缘，决定不执著佛一定要现三十二相八十种随形好，不如是！经上我们看到报身如来，佛有无量相、相有无量好，他不现这个身，他现众生同类身。我们今天没有这个能力，但是要有这个心，要有这个愿，要有这个行。什么行？我们这个世间有许多不同的文化，不同的生活方式，我们也很接近他、帮助他，你要跟他打成一片，要跟他过同样的生活，他们就欢喜。如果我们要坚持，这个不行，那你就度不了他们，你想帮助他帮不上忙，人家排斥、拒绝。我们要以身作则。
前天我们去拜访锡克教，他们对我们非常礼遇，他们的祭坛，非常神圣的地方，一般人不可以进去的，他带我们去参观。他们的祭坛，我也听说，二十四小时不中断的在那里诵经。他们的经典几乎全部都是偈颂，所以他们是唱的，配著乐器，在那里演奏，在唱。他们祭坛里面没有神像，供的是什么？经典，他们拜经。我们看经典，两个大箱子放在那个地方，上面用布盖起来，那是他们的经典，他们拜经。后面两个人拿著拂尘把上面的灰尘赶掉，那是照顾这个经的，有专人来照顾，干干净净，一尘不染。他们的教徒到那边去，一到祭坛，首先去礼拜。我也拜，李木源居士在那里也看到，他们非常欢喜，我们对他尊敬。三宝当中，他们尊重法宝。他们的经典，我们在传记里面看到，他是采取伊斯兰教跟印度教的教义精华，编成新的教典。所以他这个教是从回教跟印度教脱胎出来的，是个新兴的宗教。他们观念当中，伊斯兰教跟印度教没有冲突，是平等的，是可以和睦相处的。我们读了《华严》之后，真的恍然大悟，法法平等，法法都第一。我们学了佛，佛第一，其他都不如我们，我们就学颠倒了。佛也告诉我们，法法第一。所有宗教，每个宗教都第一；不但每个宗教都第一，虚空法界一切众生，每个众生都第一。这是《华严》教义，没有第二的，所以大家平等，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是《华严》。我们尊重别人第一，别人尊重我们第一。我们自夸第一，你是第二；他那边说：我第一，你第二。有第一、第二就打架，天下就不太平，法身就生病了。所以我们学佛，要掌握佛法里面几个中心的理念，这比什么都重要，根本的根本。
《华严经》上讲一切诸法，我们讲虚空法界一切众生，唯心所现，唯识所变。心是一个真心，一个心，一个识。阿赖耶识是一个，转识就不一样，七转识就不一样了。阿赖耶是一个，藏识心海，末那识就不一样了。《楞严经》上佛举的例子好，阿赖耶识像什么？像大海，末那识是什么？末那识是海里起的水泡，一个一个水泡就不相同了。如果觉悟的人，知道所有水泡都是这个大海起的，还是一个；不觉悟的人，每一个水泡对立，就发生矛盾，就有冲突了
