f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第508节
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根，修行就不一样了。他怎么修法？他跟这些法身大士修学的原则就非常接近，在日常生活当中，在处事待人接物当中，去证实，去求证。不但是在一切有情众生分上求证，动物、植物、矿物、虚空法界里头，无一不是用心去求证。证得法界全体是自己，这时你真正成佛了，这个不是相似佛位，至少是分证佛位，你也是法身大士了。於一切法都不执著，都能放下，这个放下是从心里上放下，心里放下，事上当然就放下。事有没有，决定没有障碍，事事无碍，自己才真正能像诸佛菩萨一样随缘，恒顺众生，随喜功德，没有丝毫分别执著，没有好恶；还有喜欢的，还有讨厌的，这不行，这是凡夫。
第二，「遍」，广大遍十方，「全遍一尘，至十方故」。大师再举出一个例子给我们说，一尘是一微尘，一微尘遍十方。微尘讲的是依报，经上不少地方讲正报，正报讲毛孔、讲毛端，我们身上的汗毛毛端，无一不遍十方。所以我常常也透一点消息，我们这个身，这个身多大？跟虚空法界一样大。可是我们现在这个身不大，很小，为什么变小？你心量小。佛说得好，「一切法从心想生」，你心想小，「微尘这么小，毛端这么小」，就小了。佛菩萨没有大小的概念，换句话说，没有大小，就是没有十方。不但没有大小，还没有去来，没有过去，也没有未来，所以法界叫一真，那才是事实真相。我们为什么有过去、有未来？念头变现出来的，从分别执著里头生的；但是你要知道，分别执著是妄念，不是事实真相。妄生不了真，妄念生出来的现象还是虚妄的，哪有真实可言？去掉妄想执著，大小就没有了，微尘跟虚空法界平等，一样大。这个时候你才懂得，经上所讲「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，你才知道原来是这么回事情。你不了解事实真相，这个问题是永远的一个疑问，永远解不开，永远找不出答案。芥菜仔那么点大，像芝麻粒一样，怎么能把须弥山装进去？
这个地方讲一尘，比芥菜仔还小，全遍十方！换句话说，一一法都遍十方。这句话真的是很难懂，古德有个比喻，用灯做比喻。灯再小，它放光，这个光遍满一室，我们在这个房间点一盏灯，这灯多大？遍满一室，这灯很小一点点。尤其是中国，你们没有看到古老时候点的油灯，一根灯草那个光比蜡烛光还要微弱，你只看到灯光如豆，那个形容是很有道理，真的像豆一样，它的光明遍照一室。不但遍照一室，遍照法界，你们能相信吗？真的遍照法界。我们现在坐飞机飞到高空，现在一般民航机大概飞行都是在一万公尺以上，一万公尺是十公里，夜晚下面有一个小灯光，我们都看得很清楚。那个灯光，我想是普通路灯，就是几十烛光的灯泡，我们在上面看得很清楚。你能看得清楚，它的光达到了；它光要是达不到，你怎么会看得清楚？我们从这个地方去思惟，遍满虚空。这个光，我们肉眼看得见的。现在科学家告诉我们，任何物体都放光。我们佛经里面讲放光，他们讲是什么？他们讲动，振动。光你为什么看得见？光有光波，振动有振波。为什么物体会振动？因为基本上它就是个动相。法相宗的典籍里面告诉我们，《华严经》也是法相宗的典籍，法相基本的经典有六部，《华严》是其中的一部，六经十一论。佛给我们说，物质现象怎么来的？一念不觉而起无明，一念不觉就是无明，从无明生三细相，三细相里头有见相，见相就是转相，境界相，境界就是物质。所有一切物质从哪来的？相分是从见分变现出来的。自证分是体，见分是缘，这就现出相分，相分是物质。所以物质是假的不是真的，现在科学家发现了，发现到，说得好，「根本没有物质存在，物质只是波动的现象」，这个说法跟佛经讲的不谋而合。佛经上说一切万物是波动的现象，再小的一个物体，它那个波动都会达到虚空法界，全遍十方。
古人的文字，「全遍一尘，至十方故」，我们今天把它换个话来说，一尘全遍十方，这你就好懂了。一尘如是，尘尘如是，法法如是，所以『佛身广大遍十方』，我们哪个不是？佛菩萨知道，清清楚楚，明明白白，大觉朗然。我们迷惑颠倒，完全不知道事实真相，而事实真相就在我们面前。古人所谓当面错过，是我们迷了，迷成现在这个样子，佛在经典上常常感叹「可怜悯者」，我们就是可怜悯者这一类，对於宇宙人生的事实真相一无所知。这个意思平常也不常讲，讲了人不懂，愈讲愈迷糊，讲它干什么？这是我们在这个经上看到有这段经文，这不得不说。什么时候才能讲这个问题？也跟学校教学一样，得让学生达到这个程度，你给他说，说了他虽然不懂、不清楚，但是他还有个模糊概念，他还能接受，还不至於反对，这个时候才能说。所以对初学要是讲《华严》，含糊笼统带过就行了。
第三个意思是「妙」，妙是「色即无色，无色之色故」，这个妙！佛法常讲妙有，何谓妙有？妙有非有，当体即空，了不可得，这是妙有，这个意思我们在前面详细的说过。能见所见、能闻所闻全是假的，没有一样是真的，你真正通达明了了，怎么会去造业？真正通达明了的人，没有造，也没有业。诸佛菩萨在十法界随类现身，随机说法，他是现而无现、无现而现，说而无说、无说而说，他没有造，他也没有业，这叫做大自在，这叫做大圆满。你问：为什么他是无作而作、作而无作？他从来没有起过念头，他做什么？於一切境界当中，从来没有起心动念过，从来没有分别执著过，你说他造什么？我们凡夫不断的在造业，为什么？起心动念分别执著，佛与法身大士跟我们真正差别就在此地。不起心、不动念，不分别、不执著，能现色，能现色身，能为众生说法，这个奇怪，这是什么道理？感应，众生有感，佛菩萨来应。这个理我们也很难懂，所以佛在经上用比喻让我们去体会，佛用击钟、用击鼓这个比喻。我们去敲钟，我们敲，感！这个钟立刻声音发出来，应！我们有心在造业，钟造不造业？钟如果说「你来敲我了，赶快大声叫一下」，那它就造业了，它没有心！诸位细细去揣摩这桩事情，你会开悟。自自然然的应。众生有感，佛就有应；像我们敲钟，敲得重它就响得大，就响得久一点，我们敲得轻，它音量小一点，时间短一点；我们跟诸佛菩萨感应，就这么一桩事情。
我们有心，他没有心，有心则造业，没有心不造业。没有心，所以说而无说、无说而说。没有心会说，奇怪！说得这么好！诸位要知道，没有心是称性。所以佛所说的东西完全是自性的反应，自然的反应，法尔如是，这是真理。凡是通过起心动念、分别执著，全是虚妄的，不是真理，是假的理，那个理论不能成立。偶尔被一些迷惑颠倒的人接受了，可是过不了多久又被人推翻，为什么？它不是真的，真的是从自性里头流露出来的。所以佛无说，佛从来没有起心动念、没有分别执著，众生问他的问题就像击钟一样，佛立刻就有反应，这是叩到自性里头去了。明心见性的人，你向他叩问，他回答的是自性的反应，这叫妙。没有身，能现身，能现一切身，能现无量身；不但能现，能同时现，还能同处现，这才叫妙！同时同处现，这些事都在我们眼前。我们举一个很明显的例子，许多人到普陀山梵音洞里面拜观音菩萨，有些人有缘，观音菩萨现身见到了，几个人同时拜，同时见到，同时现！大家再问一问，你见到什么样子，他见到的，不一样。同处现，同时同处，各个众生所见的不一样，但是在同时同处见的，这个妙！这些事情都在我们眼前，我们眼前见人见事见物，每个人见到的感官都不一样，有人见到心里很欢喜，有人见到很讨厌，有人见到若无其事，你们想想这什么缘故？确实同时同处，显现出无量无边的妙色身。为什么能现？因为无色现色，色即无色。
色声香味触法，无一不如是。色即无色，无色之色，声即无声，无声之声，法即无法，无法之法，你这样去念念，你就都明白了。眼前的事实真相，你多念念就把它念通了，你明白了。明白之后，心清净了，为什么？不再打妄想，只有不明白你才会打妄想，明白的人哪里会有妄想？没有妄想，清净心现前了，清净心就是真如本性、就是真心，平等心现前了，我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真心圆满具足，这才真正现前。禅宗里面讲明心见性，就是这桩事情；教下讲大开圆解，也是这桩事情；我们念佛人讲一心不乱，还是这桩事情。跟诸位说，在这个境界里头，不但是一切病痛灾难没有了，白衣神咒里说「一切灾殃化为尘」，没有了，连生死轮回都了不可得。不但生死轮回了不可得，诸佛菩萨、一切众生也了不可得。为什么？永离分别执著了，这才叫真妙。
第四个意思是无比，『妙色无比』。无比，清凉说「胜」，殊胜，所有一切诸法都不能比，没有能比的。这才是真正利益一切众生，一切众生因此得度，一切众生因此明心见性，证得究竟圆满，这是真的无比的殊胜。世间人不知道，不但六道众生不知道，四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛也是听说而已，含含糊糊，他也搞不清楚。为什么搞不清楚？不是他的境界，他没有见到。他为什么没有见到？他无明没破，尘沙烦恼没尽；也就是说分别那个意念，执著虽然念头没有了，分别的念头还有；粗的没有了，微细的还有，这是障碍。极其微细的分别都没有了，那就是无明也破了，法身大士。什么法身大士？证得「身广大遍十方」，心确实是「心包太虚，量周沙界」，真的一点都不假。自己的身心跟虚空法界一切众生融合了，就像灯一样光光互照，原本就是这个样子，只是我们现在不清楚。我们现在学佛的人，「佛光遍照，我们不行」，你看看你怎么办？你怎么能够入佛的境界？承认佛光遍照，我们自己不行。哪一天要豁然觉悟了，佛如是，我也如是，我们没有两样，你就入佛境界。入佛境界是真相大白了，这是真实的殊胜，无比的殊胜。
第五个「益」，利益，『利群生』，「利物无涯故」。这个利益是无量无边的，一切诸佛如来给我们说它的利益，说无量劫也说不尽，真实的利益。我们学佛修行，无非是要得到这么个境界。佛在经上字字句句讲的是我们自己本分的事情，我们实在讲迷得太深，迷得太可怜了；虽然学佛，依旧是迷惑颠倒。所以我常讲，读经、闻法比什么都重要，无比殊胜，利益无涯。只有善根福德深厚的人，他听懂了，他明白了，他会把这桩事情当作自己这一生当中第一桩大事来办，其余的是小事，微不足道。世间的名闻利养，财富、地位、权力都是小事，跟这个不能比，这是大事！世间搞那些事，决定超越不了轮回的小圈子。轮回的圈不大，佛在经上比喻说我们的心性像大海，轮回是什么？大海里的水泡。轮回心造轮回业，决定出离不了那水泡的范围，他的生活空间就那么一点大。这个殊胜功德利益，帮助你打破这个水泡，你所得到的是完全的大海，那怎么能比？我们懂得这个道理，才知道经不能不读，经不能不讲，真正学佛的人不能够为人演说，他就决定不能成就。尤其是我们现在发心要续佛慧命，要光大遗教，发愿把佛教育介绍给广大的群众，推荐给一切众生，你要不发心为人演说怎么行？想发心为人演说，一定自己先要做到受持读诵，我们是不是真的接受？受持，不是把这个经每天念一段，念一、两个钟点，那不是受持，那是读诵。受持这两个字的意思就是现在讲落实，落实在生活上，落实在我们工作里面，落实在处事待人接物，那叫受持。尤其「持」，永远不失掉，你这是真正得受用，你真正过佛菩萨的生活。我们今天没法子形容，勉强说你过的是高度智慧的生活，究竟圆满觉悟的生活，跟六道凡夫不一样，跟四圣法界也不一样。能不能在我们这一生当中契入这个境界？答案是肯定的，决定能，问题就是你认不认真去学习？你要是认真去学习，决定做得到，「佛氏门中，有求必应」。《华严》末后，善财童子、五十三位善友做出榜样来给我们看，那就是告诉我们，我们一生当中可以圆满成佛。你果然会了，现前就脱离苦海。苦海是什么？迷惑颠倒、造业是苦海。明白之后，现前就不迷惑了。所以学佛，一入佛门先受三皈，就是把佛菩萨修学的总纲领告诉你。无论修学哪个法门，决定不能违背这个纲领；
