f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第47节
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菩萨，自性观音。我们这样念佛就没有白念，这样念佛真正得利益。所以诸佛菩萨名号千差万别，都是依智慧、依他的行德，就是在日常生活当中所表现的，完全是对治凡夫的烦恼习气、愚痴，名号从这里建立。清凉讲名号是「随宜别标」，就是随便建立。但是它有原则，不是我们凡夫这个随便，它是方便建立，正是所谓善巧方便到了极处。
经上说，学生坚固的菩提心，一定是从老师那个地方学得来，老师是学生的增上缘。学生迷的时候没悟，老师以种种善巧方便帮助他开悟，教导他修学。这里面最重要劝他发菩提心，要告诉他什么叫做菩提心，菩提心是修学大乘的根本。我们在前面讲如来果地上的十种身，第一种是菩提身。菩提身从哪里来？从菩提心来。你如果真正发菩提心，这个身就是菩提身，境随心转，相随心转，这个身怎么不是菩提身？佛的身是菩提身，我们这个身也能转成菩提身，一定要得老师详细的开导，细心指导我们修行。修行实在讲就是生活，把我们生活里面许许多多的错误修正过来，叫做修行。凡夫的生活哪有没有过失？一定有，无始劫以来的烦恼习气太深，不知不觉在生活当中对人对事对物它就起现行；现行是它就起作用，烦恼习气起作用。起这个作用很可怕，这个作用是造轮回业。诸位要晓得，烦恼习气是轮回心，起作用的时候造轮回业，你怎么能出得了六道轮回？轮回业里面必然是恶业多、善业少；换句话说，变现出来的果报，我们在三途的时间就长，三善道的时间短。佛在经上讲，六道众生是以三恶道为故乡，是你的家乡，你在家乡住的时间长；你现在到人天二道来是观光旅游，时间很短。佛这个比喻我们愈想愈有道理，句句话都是讲事实真相，我们不能没有警惕。高度的警觉心就是菩提心。
菩提这两个字是梵语，翻成中国意思是觉悟的意思，真正觉悟了。觉悟宇宙人生的真相，六道轮回的真相明白了，十法界的真相也明白了，诸佛菩萨所住的一真法界也清楚了，这叫觉悟。觉悟之后你才会发愿，希求的愿，求脱离六道、求脱离十法界，求生净土，愿就自然生了。这就是菩提大愿，菩提大愿是从菩提心生的。有愿一定有行，行就是你的生活，你处事待人接物，你的思想行为是觉悟人的行为、觉者的行为。觉者是佛菩萨，换句话说，你觉悟之后，你就过佛菩萨的生活，不是过凡夫生活。这是一个很大的转变，希有的转变，不可思议的转变，转凡夫成佛菩萨。所以菩萨成佛在哪里成？就在你现实生活当中成，就在你日常处事待人接物里面作菩萨、作佛，佛在《华严经》上这样教给我们。我们起心动念，完全与大方广相应，完全与戒定慧相应，使我们自己的思想、言行、生活、工作跟本经所说「大方广」融成一片，这就叫契入。入这个境界就过「佛华严」的生活，你在现前生活里面得大自在，在现前生活里面开大智慧。教我们的这个人就是普贤菩萨，所以菩萨众里面普贤菩萨的名列在第一位。华严会上普贤是长子，文殊是庶男。普贤名字这么样建立的。
经上又说，如果是诱导一切有情众生趣向菩提，向这条路上走，而以四摄法来帮助这些众生，四摄是四种摄受众生的方法∶布施、爱语、利行、同事，用这种善巧方便，他就可以称为金刚王菩萨。名号是随著变的，一个人可以建立几百个名号、几千个名号、几万个名号，常常用的；对哪一类的人，用哪一类的方法教化，菩萨名号就随著变。如果是以大悲心，这个大悲是坚定的大悲，永远不会退心的大悲心，这个菩萨就可以称为金刚爱菩萨。如果示现随时随处修一些小善，见到别人修一些小善，菩萨就赞叹，他就能称为金刚善哉菩萨。如果他发心修布施，布施的心非常广，布施的行跟他的心相应，清净布施、平等布施，菩萨就立一个名号叫金刚宝菩萨，也可以称之为虚空藏菩萨。诸位在经上念到虚空藏菩萨，虚空藏菩萨另外一个名字叫金刚宝菩萨，那个心就像虚空一样，勤修布施，不疲不厌，所以有这个名号。
能以高度的智慧、圆满的智慧，帮助众生破迷开悟，这个菩萨就叫金刚日菩萨；日是太阳，光明遍照，叫金刚日，也叫金刚光菩萨。还有一种人行菩萨道，无论什么人有困难去向他求帮助，他是来者不拒，从来不会叫人失望，这就叫金刚幢菩萨。将来我们在这个经上都看得到，菩萨慈悲，真的是有求必应。另外有一种像弥勒菩萨一样、布袋和尚一样，每天表现得欢欢喜喜，以欢喜心接引大众，这个菩萨就可以称为金刚笑菩萨；满面笑容，消除一切众生的忧悲苦恼，谚语所谓「一笑解千愁」，菩萨为我们示现。能於世出世间一切法当中丝毫不沾染，宗门的大德所谓「百花丛中过，片叶不沾身」，表现这种形象来帮助一切众生，这是金刚法菩萨。善用智慧，帮助众生断除烦恼，这就是金刚利菩萨，金刚比喻猛利，也就是文殊师利菩萨。
愿意为一切众生讲经说法，佛家里面说法轮常转，不疲不厌，哪个地方有众生请，他一定会到。菩萨行，我们现在没法子。我现在在此地，几乎每个星期都收到海外许许多多地方请我去讲经，言词很恳切，我也很感动，「法师您来讲一天都好」。我不是金刚菩萨，我是金刚菩萨就会分身，就没有问题。我现在不能分身！所以现在我们是不得已，无可奈何，只能把我们讲经的录相带送过去。如果每个地方来请，我们都要去，这部《华严经》恐怕五十年都讲不完。我们现在预定是五年把它讲完，这五年当中就要守在此地，哪里都不能去。把这部经完成之后，我们再到其他地方，各处去走走。谢谢大家的关怀、好意，这是一定要请大家原谅。我们要以这次的法会为重，这个法会的因缘非常难得，很不容易；到此地来看到的，都清楚、都明白。这就叫金刚因菩萨，常转法轮，无有疲厌，也叫做金刚转法轮菩萨。
以如佛一样的无碍辩才，说法无畏，这就是金刚语言菩萨。佛是以度众生为事业，我们常讲如来家业，如来家的事业是什么？就是帮助一切众生觉悟。如来家的事业通常也叫做佛事，可是现在「佛事」两个字已经被大众曲解、错解。什么叫佛事？为死人念经超度叫佛事。诸位要记住，佛经里面看到佛事，不是这个意思，佛事是觉悟众生之事，称为佛事。佛是觉悟的意思，事就是事业，所以佛事两个字你从字义里面去解释，觉悟的事业。帮助自己觉悟，帮助一切众生觉悟，这些事才能称之为佛事。我们荷担如来家业，把如来的事业我们承当起来，续佛慧命，弘法利生，这是佛家的事业，这称为金刚业菩萨。为什么菩萨都用金刚两个字？金刚是智慧，说明佛法的修学智慧是根本，决定不能离开智慧，离开智慧就不是佛法。离开智慧，人迷了，有智慧你才会觉悟。坚定誓愿，譬如你发四弘誓愿，你的愿心非常坚固，决定依照这个大愿去修学，一定要满足这个大愿，这个菩萨是金刚护菩萨，也叫金刚甲胄菩萨。有能力降伏一切魔王外道，这就叫金刚药叉菩萨，也称为金刚牙菩萨。坚持诸佛所传精要的法门，最重要、最精彩的法门，他能够坚持守住，依教奉行，这叫金刚拳菩萨。
由此可知，菩萨的名称确确实实是善巧方便建立的，哪有一定名词？在近代弘一法师，弘一法师常常用文字跟大家结缘，他的书法好。他给人写字，下面的落款，自己的名字是随时想的，没有一定的名字，统计他的名字，恐怕有一、二百个名字，他就懂得这个道理。对一个人、对一桩事情，他就用一个名字，没有一定。以名字来教化众生，这就叫随顺便宜而建立。
我们现在看了这段经文，有十位菩萨，名字都有一个「普」，所以叫同名菩萨。名号里都有一个「普」字，显示虚空法界的总相，总相里面的德相，这个含义我们要能够体会。任何一种德行，像我们刚才略说的，无论哪一种德行都是尽虚空遍法界。极小的善，不要认为善太小，极小的善行也遍虚空法界。小善如是，小恶也如是，不要认为小恶没有关系，小恶也遍虚空法界。所以古德才劝我们，不要以为善小，你不肯去做；不要认为恶小，随便犯一点没有关系，你全搞错了。极小的善恶都遍虚空法界，十普菩萨在此地先把这桩事情告诉我们。我们在这里明白、觉悟，就知道在日常生活当中如何学习、如何修行；断小恶，修小善，积小善就成大善，不能不知道。
后面我们现在没念到，后面也有十位菩萨叫异名，每一尊菩萨的名号不一样，没有同名。他们在此地代表什么？这二十位菩萨是总代表，代表法界里的差别相，十普菩萨是代表法界里面的共同相。差别相里面，有差别相的德相。总相也好、别相也好，诸位必须要知道，是一个法界。十普菩萨里面，普是别中之总，别是总中之别，总别是一不是二。总义、别义，在佛法里是这个讲法。佛在大乘经里面讲得很多，在这个经里面讲得特别清楚，十方三世一切诸佛，他们是怎么修行成佛？证到究竟圆满的果德怎么修？佛在此地告诉我们，都是修普贤行成就的。所以很肯定的说，如果不修普贤行就不能够圆成佛道，所以普贤行多么重要。普贤行怎么修法？一定要有普贤心。普贤心是什么？尽虚空遍法界，没有分别、没有执著、没有界限、没有彼此、没有人我，所以极小之善都遍虚空法界，他怎么不证究竟圆满的佛果？
普贤菩萨代表总，自性的普德，总相。总中有别，别中有总。在《华严经》里面，如果把前面十信位也算进去，五十一个菩萨，这是五十一类，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，都是普贤菩萨。有初信位的普贤菩萨，有二信位的普贤菩萨，一直到等觉位的普贤菩萨，这就说明总中有别。总中有别，五十一个位次不相同，阶位不相同，但是每一位菩萨心都普。不同当中还有同，同中有不同，我们要体会这个义趣，然后才知道普贤行我们现在可以修，佛说《华严》，对我们来讲就有切身的利益、真实的利益。不是说我们听了这个经，太大、太深、太高，我们只有听听而已，做不到，得不到利益，那我们何必学它？只要你有机会接触到，你就是华严会上的有缘人。华严会上十类之机，我们也必然是其中之一，否则的话，这个法会你怎么会遇到？同样住在新加坡，新加坡有三百多万人，那些人为什么遇不到？你为什么偏偏遇到？总是有缘，有缘就来相会。既然有缘，我们要珍惜这个缘，希望藉这个缘在这一生当中有真实的成就，这样就好。所以把这十位菩萨摆在第一，将异名十位菩萨摆在第二，其实异名十位菩萨又何尝不是普贤菩萨？普贤菩萨的差别相而已。
下面我们简单先介绍第一位上首『普贤菩萨』，「普贤」这两个字是什么意思。清凉大师依据经论给我们做了几种介绍。第一种「体性周遍曰普，随缘成德曰贤」，这是从自体上来说。如果就这个讲法，所有一切众生都是普贤菩萨，我们也是，我们不修普贤行也是，为什么？它从体上讲，从自性本体上所说，正是所谓「一切众生皆有佛性」，凡是有佛性皆当作佛，这是从性体上说。诸佛如来他的性体周遍法界，为什么周遍法界？实在讲，法界是自性变现出来的。所变的法界无量无边，能变的那怎么还会小？绝对不会小。佛在楞严会上比喻得很好，佛将我们能变的自性、真心比喻作太虚空。我们现在在这个世间，能够感触到最大的就是太空，虚空是最大，没有比这个更大，许许多多的星球都在虚空里面。佛把虚空比喻作我们的真心，比喻作我们的本性，能变的；法界是所变的，所变的法界我们常讲尽虚空遍法界，这是真心所变的法界，法界有多大？佛比喻像太空当中的云彩一样。我们晓得，云彩跟虚空比，那差得太远。佛用这个比喻告诉我们，虚空法界在我们真心里面，就像太空里面的一片云彩一样，哪个大、哪个小，不是很清楚、很了然吗？诸佛如来的真心如是，菩萨真心也如是，我们凡夫乃至於畜生、饿鬼、地狱，哪一个众生的真心不如是？从这上来讲，各个都有普的意思。
随缘成德就叫贤。佛菩萨随净缘，作佛、作菩萨、作声闻、作缘觉，成就他的德能。我们凡夫随染缘变成六道，六道也有德、也有能，怎么不是贤？所以从这方面来讲，就是从自体方面来讲，一切众生统统本来是普贤。大经里面所说「一切众生本来成佛」，既然是本来成佛，说你本来是普贤
