f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第464节
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学佛的人，对於家亲眷属不学佛的人，你怎样去度他？孝养父母，奉事师长，你用真诚的心孝顺他、尊敬他，他觉得你不错，比别人家的孩子都好。人家问，你家小孩为什么这么好？他学佛的，一句话就会动他的心；他要不学佛，他就不是这样的，这样想想学佛还不错，学佛还真有好处，慢慢他就能够接受。做出来给他看，表演给他看，让他自己慢慢去比较，学佛的儿女跟那些不学佛的儿女有什么不一样。学佛的同学跟不学佛的人，我们要做一个非常明显的不一样出来，他才很清楚看出来。我们求学做学生，在佛学院念书、培训班念书也是学生，学佛的学生跟不学佛的学生不一样在哪里，也要有一个很明显的表态。这就是我们利他，自利利他，自行化他。我们利他、化他，不在言语上，做出一个好样子给人看，做出一个好样子给社会大众看，让社会大众看清楚、看明白了，佛法的教学我们要不要接受？要不要普遍的宣扬把它扩大？这个事情不必要我们说，不必要我们劝，要人家从内心里面真诚的感触到。佛法是师道，要他来要求，求我们住世，求我们讲经说法，不是我们要去干这个事情。
所以诸位仔细一观察，释迦牟尼佛一生讲经弘法是被动的，没有主动的。都是人家看到好，释迦牟尼佛为人真好，没有私心，没有欲望，念念都是为众生、为社会、为大众，人家才请他。我们要学佛，释迦牟尼佛就是榜样，一定要跟释迦牟尼佛学，要跟阿弥陀佛学。阿弥陀佛是释迦牟尼佛给我们介绍的，释迦世尊对阿弥陀佛非常赞叹，给我们介绍阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。这个意思就是说，释迦牟尼佛也向阿弥陀佛学习，也念阿弥陀佛，念就是向他学。念，诸位要知道，不是口念，我们现在念佛是口念，心未必有佛，有口无心，所以没有感应。
诸位要知道，「念」，你看中国念佛的念字，什么意思？心里面真正有佛。念是「今心」，现在的心，你现在心里真有佛，这叫念佛，不是在口念。心里面真正有佛，有什么样的佛？真正有四十八愿。佛在经典上所讲的这些理论，你心里真有，所说修行的方法你心里也真有。心里面真有，你自自然然会表现在外面形相上，你就落实在生活上、工作上、应酬上，你都做到了，你是以佛心待人、对事对物，这叫真念佛。经上讲「乃至十念」，还是这个念；如果是你只有口念，心里不念，十念不能往生。别说十念不能往生，古人有比喻说，一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然！为什么？你十万声佛号，没有一声佛号跟心相应。所以念佛这个念，诸位要记住，那个念是今心，不是口；唯有今心，那就入了，就入境界。口念不入境界，心念就入境界，你心上是佛，你当然就入佛境界。佛境界广大而没有边际，心，没有分别，没有执著。可是要是落在思、落在想上，思跟想是妄心，不是真心，真心没有思也没有想。思是什么？思是分别，心起了分别，分别就有界限，所以心上给你画上好多格子，你看看中国那个文字，就是你已经有分别了。想是什么？著相了。你想什么就有什么相变现出来，你想一个人就有个人的相，想一桩事就有个事的相，想到哪里去玩，那个地方相就浮出来，你心里就有个相，那就不是真心。真心既没有思也没有相，所以把方方格格的格子拿掉，把相拿掉，那是真心，真心就是佛心。所以念佛那个念，你要能体会这个意思，就是现前的心，现前是纯一的真心。
佛的经典就是真心，无论经典分量大小，《华严》分量大，《弥陀经》分量小，全是真心。我们要怎样去念才能够相应？马鸣菩萨教给我们的方法，「离言说相」，文字是言说的符号，离言说相；换句话说，离文字相；还要「离名字相」，名字是术语、名词术语；「离心缘相」。你要能离这三种相，你才叫真正的念经、真正的念佛，可见得念经、念佛不是个容易事情。如果你要是执著文字相、执著名字相，还有心缘相，心缘相是什么？一面念一面打妄想，这个妄想，想经里的意思，佛这个话怎么说法，这一段什么意思，你要有心去想，叫心缘相。换句话说，真心念真心，经典是真心，我们用真心念真心，那才叫念经。我们今天怎么样？不是这个做法，是用妄心，念的是妄境。心妄，佛讲的经典也就变成虚妄的，境随心转。你真心，你念这个，这是真经；妄心念这个是妄相，虚妄境界。妄心决定不会跟真经相应，所以佛的真经，我们有没有见到？《大藏经》摆在你面前，那是什么？虚妄相，真经你见不到，这个道理几个人懂？几个人会？所以读经智慧不开，修行功夫不得力，毛病到底出在什么地方？怎么找也找不到，实在真的是怎么找都找不到，愈找愈远。只要把妄想分别执著拿掉，现前就是！马鸣菩萨教得好，我们要能体会到这个意思，要能真正去做到；也就是说，我们展开经卷，不著文字相也不离文字相，不著名字相也不离名字相，不著心缘相也不离心缘相，不即不离，你的功夫就成就了。这才是《金刚经》上所说的，「离一切相，即一切法」。《金刚经》上说离一切相，那个离，你要懂得它的真实义；如果你看错了，你不要了，不要了是你堕在无明、堕在妄想里，你什么也不能成就。那个离是「离即同时」，那叫真离。所以即相离相，这是真离，不可以堕在断灭空里头，那你就全盘搞错了。读经如是，日常生活待人接物，无有一法不如是，你才能入得了境界。
入这个境界，这是什么境界？小乘的声闻、缘觉、权教菩萨境界。为什么？你的心量不够大，你不能入一切境界。所以心量要大，心量大就是佛法里面常讲的发菩提心。我们今天心量为什么那么小？因为你有思、有想，有思就是你有分别，有想就是你有执著，你有分别执著，你的心量就小，你就不能入一切境界。入一切境界才能见性，不入一切境界你决定不能见性。性是什么？法身，见性就是证法身。禅宗里面说大彻大悟，明心见性，见一分本性，证一分法身，所以见性就是见到法身。法身是什么？理上是一切万法的本体，事上就是「唯心所现，唯识所变」的一切诸法。证得法身，理事都证得，绝对不是说只有理而没有事，只有事而没有理，不是的，理事同时证得，这叫入。由此可知，我们的心量要是不拓开，一切境界你就没有办法入。
入，浅显的意思，最初的方便就是包容。这个话说了，大家比较容易懂。我们在初学这个阶段，我们心量要能够包容一切万法，你心量小不能包容，你怎么能够入？一切法都要能包容，一切境界就是一切法，无有一法不能包容。我们从这个地方去练习、去训练，把自己的心量拓开，把自己的心量扩大，逐渐去扩大。菩萨，我们讲《华严经》上圆教菩萨，等觉菩萨像文殊、普贤、观音、势至，这些菩萨都在极乐世界，他们是不是普入？就我们境界来说，他们普入了，对佛来说他还欠一分，还没有达到圆满。这些事实真相我们要理解，决定不要说，我现在的心量已经够大、已经可以了，你比文殊、普贤差太多了。
佛教给我们，对於物质的生活要知足，为什么？那是烦恼，烦恼愈少愈好。你的生活愈简单，你的烦恼愈少，所以叫你要知足。对於智慧，对於功德，你也要知足，那就完了，这个不能知足，永远没有止境，你才能达到究竟圆满，勇猛精进不断向上提升。「知足」这两个字的意思也是深广无尽，浅的意思一般人知道，稍微深一层的意思，知道的人就不多。菩萨他知道什么时候才是满足？一定要证得无上阿耨多罗三藐三菩提，那才叫足，他知道那个地方才是足。如来究竟的果位，这是足；等觉菩萨还有一品生相无明没破，还没有足。这是知足两个字的深义，也就是你知道什么时候、什么样境界才是究竟圆满。
我们凡夫对知足两个字的意思解释得浅，满足自己的需求，这叫知足。而自己的需求愈少愈好，愈少愈接近道，为什么？凡夫所有一切需求，都是大道的障碍。所以释迦牟尼佛给我们示现的，生活多简单，三衣一钵。这个意思告诉我们，生活需求必须要降到最低的限度，能够维持生活就可以，不必再有多余的要求，他示现这个榜样给我们看。我们以为他这种生活方式很苦，殊不知他那个生活方式才最乐、最自在，不但心里乐，身也乐；心没有忧虑，身没有苦恼，身心自在，身心安稳。我们凡夫不懂，我们凡夫自己造孽，心有忧虑，身有苦恼。怎样去追求五欲六尘的享受，说实在话，都是糟蹋自己的身心，全是妄想分别执著。
这种大道理，这种事实真相，谁知道？只有佛菩萨过来人他知道，他们的生活方式正确，我们的生活方式错了。如果不是佛不厌其烦重重为我们开示，我们听多了，渐渐领悟到，才明白过来。这些大道理听个一遍两遍、十遍八遍，不会转过来的，体会不到这个意思；总是要听几百遍、几千遍，甚至於几万遍，你才回过头来，你才会觉悟到佛讲的有道理。觉悟过来之后，自己能不能做到，还隔一层。觉悟过来，在佛家讲是解悟，你明白了，明白之后怎样？你看破了，还没有放下，还不能够入这个境界。换句话说，佛菩萨那个乐趣，你还是体会不到，你享受不到。解悟之后的功夫是要证悟，证悟是我要做到。
一切境界，跟诸位说，是一个境界。什么境界？一真法界。这是《华严》上常说的「一即是多，多即是一」，一切境界唯识所变，一个境界唯心所现。唯心所现跟唯识所变是同时存在的，所以说一即是多、多即是一。你要是果然觉悟过来，一切境界是一个境界，诸佛菩萨无论示现在哪个法界，在十法界不管示现什么样的身形，不管示现过的是什么样的生活方式，他的享受是平等的，他享受的是一真法界最高的喜乐、无上的喜乐。你要能普入，你才能懂得；你不能普入，你不会晓得。不像我们凡夫，我们凡夫喜乐是有差别的、是有等级的。为什么？我们完全受唯识所变那个范围，不能突破这个范围。唯识所变，用现代科学家所说的话，就是无限不同的空间维次，是唯识所变的。唯心所现，完全突破了，决定没有什么时间、空间的存在，没有。这两种都是事实真相，一个是真谛的事实真相，一个是俗谛的事实真相，我们都要能明了，然后才知道用什么方法来学习，入一切境界。我今天在此地供养诸位同学的，首先我们要拓开自己的心量，要能够包容一切，学著能够包容，从这个慢慢再把自己心量扩大，我们的真诚清净平等心才会现前；心量太小不能包容，永远不会有成就。经文虽然只是一句，意思太深太广，说之不尽，细心去体会，努力去修学，我们的境界就会逐渐向上提升。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一八０卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0180
请看时分天长行的第三句：
【无尽慧功德幢天王。得灭除一切患大悲轮解脱门。】
清凉大师注解注得很简单，「悲摧惑苦，故名为轮」。天王所学的法门，对我们来讲非常重要，而且是我们现前迫切需要解决的一个问题。我们有忧患，大患，经文里面虽然没有说出，清凉大师跟我们说出，「惑、业、苦」，他当中把「业」省掉了。古人用文字，四个字一句，说「惑」、说「苦」，当中就含著有「业」。惑业苦是『一切患』的根源，要怎样才能够灭除？我想这不仅仅是佛法，世出世间所有一切法，无不是针对这个问题而发的。宗教家们、教育家，甚至於世间这些政治家、科学家，无一不是想解决一切众生这个根本问题，但是做是做了，千万年都在做，效果并不显著。不但效果不显著，如果我们就历史演变来观察，好像是每况愈下，一代不如一代，一世不如一世。传到我们这个时代，对於古圣先贤这种教学，我们都打上许许多多的问号，它有效果吗？还值不值得我们去学习？值不值得我们去推广？甚至於有许多人几乎肯定这个旧的东西落伍，应当把它当作垃圾处理掉，这种看法想法的人愈来愈多。如果把它废除掉，有没有新的东西可以代替？新的东西能不能比旧的东西更有效果？一个头脑清晰的人，具足聪明智慧的人，一定会想到这些问题。
迷惑、造业、果报三个大问题，古圣先贤的教诲不能够帮
