f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第395节
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我常常举例子，举我们身体来说，这是大家最容易体会的。我们身体是多元的，身体里面也有很多族群，也有很多不同的种类。眼是一个族群，眼跟耳决定不一样，耳跟鼻又不一样，鼻跟舌又不一样，这就是不同的族群。不同的族群要和睦合作，这个人身体健康，我们要明白这个道理。族类虽然不一样，决定平等，没有高下，《华严经》上讲个个都第一，没有第二。正如同我们身体每一个器官，眼见第一，耳听第一，鼻嗅第一，舌尝第一，都是第一，没有第二的，所以大家相安无事。有第一，有第二，我老大，你老二，非打架不可，那就不好了。个个都第一，头在上第一，脚在下也第一，绝不能够说头尊足卑，那是凡夫错误的概念。说实在话是平等的，每一个人他的功能都是第一。如果头跟脚两个争第一的时候，两个不和，脚也不愿意走路，头也不愿意仰起来，这人非死不可。社会也是如此，不同的族群懂得这个道理，我们原本是一家人，原本是一体，一个生命共同体，彼此互相合作，我们的社会才安定繁荣，我们的生活多采多姿。这几天，每一个宗教都在展览、表演，我们去参观、去欣赏，这是多采多姿的生活。决定不可以把其他的族群都消灭，一定要跟著我走，那是错误。一个身体，眼好，耳朵不要了，耳也变成眼，口也变成眼，那变成只能看，不能听，这个人也就完了。大道理，我们总要清楚、总要明了。
我们今天在此地做的工作，和睦多元文化，和睦不同的族群，和睦不同的宗教。有很多人问我：法师，你这个思想从哪里来的？从《大方广佛华严经》来的。我们今天这个做法，就是《大方广佛华严经》教义的落实，我们不能只在课堂里面讲解、在自己书房里读诵，要落实，落实就是与一切众生和合相处。他有妄想分别执著，我们没有妄想分别执著，就很容易融合。他有分别执著，我也有分别执著，永远对立，永远是矛盾，这就错了。我们常常要想到，诸佛菩萨随类化身，应以什么身得度就现什么身，佛没有一定的身相，这个佛就是真心。心识没有一定的相状，没有一定的作用，所以它能够随类化身，应机说法，随机说法。这是佛教导我们，随缘而不攀缘，普贤十愿里面教我们恒顺众生、随喜功德。这一切众生行善、行恶都要随顺，他行善随顺他，帮助把善化成净，更善；众生作恶随顺他，把他的恶转变成善，这叫恒顺众生、叫随喜功德。所以恒顺跟随喜是高度智慧的运用，不是迷情，妄想分别执著、迷惑颠倒随顺众生，那就不得了！随顺众生到三途，随顺众生堕恶道，那就错了。跟佛菩萨讲的随缘、随顺的意思完全不相同，名词术语一样，意思不一样，我们要懂得。十愿是大菩萨修学的纲领，所以这一句我们要细心去体会，要认真的去学习。
清凉大师在这一句有个简单的注解，「示现等者，无边品类，一毛顿现，更无来去，尤显难思」。这句话就是讲十法界依正庄严，是一种理事无碍、事事无碍的境界，不可思议。为什么？因为思跟议都已经落在妄想分别执著里面，清净心里面没有思也没有议。所以佛跟佛见面没有一句话说，彼此在一起都是一念不生，没有思没有议。佛跟菩萨在一起才有话说，菩萨分别执著断了，妄想没断尽，所以佛还要教菩萨，菩萨还有疑问向佛请教，这好像是有思有议。佛跟佛见面就没有思议，没有一句话说。长行我们就说到此地，下面再看偈颂：
【尔时善化天王。承佛威力。普观一切善化天众而说颂言。】
这是一类大族群，这一类族群就是欲界第五层天，一般经论里面称之为化乐天。化乐天天王也很多，善化天王做为代表，首先来赞佛，提出他修学的报告。这些赞颂意思都很深，赞叹性德，赞叹法门，赞叹修行的成就，文字虽然很少，只有四句偈，意思无限的深广，全经都是这个样子，我们要能够体会得到。这一行文是说偈的仪规，从这里面我们能看得到，他们将普贤十愿，第一愿跟第二愿落实了，第一愿是礼敬诸佛，第二愿是称赞如来，落实了。『承佛威力』，知恩报恩，他的智慧从哪里来的？老师教的，不忘本，不敢说我自己有这个能力、我自己有这个智慧，他不是这个说法，承佛的威力，这是教我们不忘本，知恩报恩。『普观一切善化天众』，不轻慢众生，这些众生是跟他同一个族群，同类的，都是善化天，一同参与这个法会。「普观」，统统照顾到。他今天这个报告、这个赞颂，不仅仅是承佛的威力，也是大众威德的加持，这个意思多好，这个意思多么圆满，儒家讲止於至善，这才是真正止於至善。就像善财童子一样，学生只有我自己一个人，除我自己一个人之外，其他的都是善知识、都是善友、都是老师，华严会上人人都是用这种心态。所以我们提出三个字「真、爱、利」，真诚、热爱、利益所有一切不同的族群、不同的宗教，这三点就决定融合，圆融和合。用什么东西圆融和合？这三个就圆融和合。决定不破坏族群，不破坏宗教信仰，达到彼此尊重、彼此互爱，互助合作，互助合作是大利，是真实的利益。下面『而说颂言』，这就是称赞如来的落实。请看经文：
【世间业性不思议。佛为群迷悉开示。巧说因缘真实理。一切众生差别业。】
前面我们所读到，天王所得的法门是「开示一切业变化力解脱门」，他的报告正是说明他从这个法门修学的成果。第一句总说，『世间业性不思议』。先说世间，世是讲时间，间是讲空间，我们现在人讲时空，中国古时候人讲宇宙，它的意思也是时空的意思。时间：过去、现在、未来，三「世」，这个字，它的形状，三个十，三个十是代表过去、现在、未来，实在讲它是一桩事情，所以底下是个「一」。从分别执著上观察这个字的意思，三十年叫一世，这是世间人的看法。而佛法看这个字的意思不一样，还是这个字，还是这个写法，佛法看三世一心作，三世是一念，一念是三世。还是这个字，体会不一样，你看这个字，你的看法想法、体会意思不相同。世间人三十年是一世，他也没说错。佛法才看出它的真相，真相是一念三世，三世是从自性一念所现的相状。「间」也叫做界，界是界限，间是间隔，意思是一样，指空间。说一个时间、说一个空间，把这里头所有一切事事物物都包括了，一样也漏不掉。这里面所有一切活动就是业，业所依据的理体就是性。业是从什么地方生起来？能生一切业相的叫性、叫体。此地这个「业」，要用体、相、用三个字来说，业就包括现相、作用，「性」是体，不可思议。在本经经题「大方广」三个字，性就是经题上「大」字的意思，业就是「方广」，方是讲相，广是讲作用，三种都不可思议。
「世间」，在经文表面上来看，这个世间是指十法界；如果更深一层去观察，也包括一真法界，虚空法界统统包括在其中，不可思议。不思议就对了，你就成佛、成菩萨；你要有思有议，错了。也就是说，思是你想错了，议是你说错了，为什么？你想你想像不到，你想的范围非常窄狭；你也说不到，说不圆满，你能够说的是一部分，很窄小的一部分。它原本是不可思议，你一定要去思，一定要去议，这就坏了。佛法的修行，诸位想想，它修的是什么？你要是真看清楚，想通了，你才恍然大悟，原来就是要把我们的思议放下。《般若经》上讲得最清楚、最透彻，告诉我们「万法皆空」，一切法，包括佛法，都不可得。既然皆空，既然皆不可得，你有什么好思，有什么好议的？你的思议也全都落空了。所以佛法的教学没有别的，无非是把我们思议的习气回归到自然，回归到本来面目，本来面目是不思议。由此可知，不思议是觉，思议是迷。《般若经》上才说「般若无知」，什么叫无知？无知就是不思议，真正的智慧是不思议。心境俱空，俱空不是没有现相，有，相都存在。什么是空？思议空，俱空是讲这个空，不是说相没有了，你就搞错了；也就是说妄想分别执著没有了，空了。俱空是把妄想分别执著空掉了，你的心清净。佛所入的境界叫寂灭忍，清净寂灭，一念不生那是佛菩萨。凡夫的心里面有思有议，心有思，口有议。诸位要晓得，真正有修行的人、有修养的人，言语少，哪有那么多废话？
中国古圣先贤教人，言语要记住一个原则：简要详明。文字是言语的符号，写文章也是守这个原则，要简单、要扼要，又要详细、又要明白。所以我们读中国的古文，文章真是做得好，符合这四个标准。好到什么程度？一个字不能加，一个字不能减。加一个字是累赘，可以删掉，少一个字它不通，文章做到不增不减，一流的文章。我们学佛的人学过科判，用科判一摆开，就知道他的文章好不好。科判是一条线，一条线把它穿起来，废话穿不进去，多余的；如果里面要紧的，断掉一个字、断掉一句，科判判不下去，就中断；所以做到不增不减。说话也要说到不增不减，好言语。废话多，表示什么？思想乱，心思乱，废话就多。心地清净，言语就少，这是一定的道理。所以从你的言行，就知道你的修养功夫，能够观察到你学养的浅深。愈是修养高的人，杂念是愈少，言语也少；少，与事实真相相应。「世间业性不思议」，到如来果地上完全相应。般若无知，如来才做到究竟圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没断，那个无知还欠缺一分，还不圆满。这是真理，这才是宇宙人生的真相。
『佛为群迷悉开示』。我们在前面长行里面读到，末后一位普见十方天王，他跟我们说，一切众生品类差别太复杂，群迷。此地讲的「群迷」是指九法界众生，为什么？对九法界众生，佛才有开示，对一真法界那些法身大士们就没有开示。所以有开示是对十法界众生来说的，这是佛的慈悲，这一句是慈悲。「巧说因缘真实理」，这一句是智慧。佛有大慈悲心，不舍一人，「佛氏门中，不舍一人」，任何一个族类，任何不同的群体，佛普遍的应现，佛没有分别，所以佛心是平等的。应现在其他不同宗教里面，经典上讲得太多了，最明显的本经后面五十三参，胜热婆罗门，婆罗门现在在新加坡称兴都教，兴都教就是婆罗门。这是诸佛如来示现婆罗门身，那婆罗门就是诸佛如来。应以婆罗门身得度就现婆罗门身，你怎么能说它不是佛法？遍行外道，那也是不同的宗教、不同的族群。你们在《地藏经》上看到婆罗门女，婆罗门女是谁？地藏菩萨。从这个地方我们就恍然大悟，我们天天读经，连这个都看不出来，都不能体会，还要跟许多族群、许多宗教划界限，我们这个经不叫白读了？佛在经上告诉我们，种种不同的族类、不同的宗教是一体，都是诸佛如来、都是法身大士化现的。所以我们礼敬诸佛，要以真诚、平等的礼敬，对待不同的族群、不同的宗教。如果我们轻慢他们，就轻慢佛陀，轻慢了自性，我们读佛经要明白这些道理，要能够去体会到。
「群迷」就是一切众生，十法界里面所有一切众生都包括在里头。佛为这些人开示，就跟《普门品》里面所说的一样，应当示现什么身就示现什么身。这个现身，不是佛自己的意思，佛要有意思，那就错了。不思议，他怎么会有意思？佛身怎么现的？佛是因感应，众生有感，佛就有应。众生的感有有心、有无心，可是佛的应决定是无心，众生有感，佛就有应，感应道交也不可思议。这个感应，确实不分种类；菩萨有感，佛现菩萨身；饿鬼有感，佛现饿鬼身；地狱有感，佛现地狱身。而且现身，还有一个奇怪不可思议的现象，佛所现身不来不去。何以不来不去？佛的法身遍一切处，哪有来去？佛的智慧遍一切处，佛的德能遍一切处。诸位要晓得，佛是我们的自性，一念心性具足无量智慧德能，遍一切处，那是自己本人，禅宗里所说的「父母未生前本来面目」，那是我们本来面目。佛的教学没有别的，帮助我们恢复本来面目而已。迷了，我们的本来面目不见了、迷失了，佛菩萨慈悲教诲，帮助我们恢复本来面目而已，把自己找回来，佛家教学目的就在此地。
『巧说因缘真实理』，巧是善巧方便。没有善巧，你就不能说法，你也没有办法教人；没有方便，别人就很难接受。「方」是方法，「便」是什么意思？最适合的方法叫便，便是便宜。也就是说，对方最欢迎的方法、最尊重的方法、最爱好的方法，
