f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第366节
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」，这是我们要学习的。我们今天大家在一起，天天薰习，时时刻刻不离，我们才有救，我们才能够回头，才能觉悟。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一三五卷） 1999/5/12 新加坡净宗学会 档名：12…17…0135
请掀开经本，他化天王偈颂的第四首，我们将经文念一段：
【诸佛遍世演妙音。无量劫中所说法。能以一言咸说尽。勇猛慧天之解脱。】
这是第四位勇猛慧天王他的赞颂，也是他修学成就的报告。在前面长行里面我们读到，他是「得普摄为一切众生所说义」，从这个法门，我们就能够体会到，天王常常为大众讲经说法。在我们这个大世界，佛法里面讲的娑婆世界，也就是这个大千世界里面，众生的根性都是耳根最利。这个说法使我们想起，中国圣人在《易经》里面所讲的「物以类聚，人以群分」，这是一种自然的现象，凡是同一类的就很容易相聚在一起。娑婆世界的众生，这不是指我们地球，这大世界，在这个区域里面，有情众生大概都是耳根最利。虽然亦有像眼根利的、舌根利的、身根利的，但是总不如耳根，所以他才能够到这个世间，我们俗话讲来投胎，到这个地区来居住。这种情形就像我们世间人一样，我们这个世间人同一个种族，同一种生活习惯，同使用一种语言，他会聚集在一处。纵然移民到其他的国家地区，他也会自然聚集在一处，像我们在美国看到很多都市，有中国城，那几条街全是中国人，有日本城，那一两条街全是日本人，这是一种很自然的现象。
我们从这个小的现象去推想大的世界，无量无边大千世界所有一切众生，都是从他们的根性、爱好相接近，自然就聚集在一起。有人问，人死之后到哪一道去？到哪一道去谁在做主？绝对不是阎罗王，绝对不是天神，也不是佛菩萨，谁做主？自己做主，自己的习气做主，自己的嗜好做主，自己造业，自己受报。贪心重的都跟贪心重的聚在一起，那是饿鬼道；瞋恚心重的自然就跟瞋恚在一起；喜欢善法的，欢喜行善的，心善行善他们自然也聚会在一起。所以善人跟恶人不会聚集在一起，这是所谓人以群分，他一群，群就是团体，一个团体、一个团体这样分法。
『诸佛遍世演妙音』，这就是说明佛菩萨在十方世界、无量无边诸佛刹土里面，只要众生有感，佛菩萨决定就有应，应的方式一定是随类化身，演说妙法一定是随机说法，随顺众生不同的根性，这样说法众生才乐意接受，能够理解，欢喜奉行。佛哪有一定的形式？连色身身相都没有一定的，随类现身。虽然现身，绝不执著这个身相，虽然教化众生，也不执著教化的形式，所以他得大自在，真正所谓是示现而没有染著，这就是诸佛菩萨跟我们凡夫业报不相同的地方。诸位想想什么叫业？业就是染著，染著才叫业。如果不染著，那就是示现，这样永远是清净的，永远是无为的，无为而无所不为，无所不为还是无为，这是佛菩萨。
『演妙音』，妙音里面含的意思就深，不但深，广大无边。加上一个妙字，此地特别著重在音；换句话说，是以我们娑婆世界众生为对象，音是对耳根。但是我们要晓得，这个字是个代表字，如果我们执著在音声，范围就小。这个「音」是法的代表字，如果这里用个「妙法」，意思就广了，其实「音」实在就含著有「法」的意思在。要是用法，六尘都是法；如果用音，则六尘里的一种，这个范围就小。但是我们知道，因为他这个偈子里面所讲的，第三句说「能以一言咸说尽」，那这个音是广义的，不是狭义的。
底下第二句讲，『无量劫中所说法，能以一言咸说尽』。诸佛在十方世界演说无量无边的妙法，在时间上讲无量劫中所说的一切法，一句话就能说完，这才叫圆满。从这一句里面，我们看到《华严》教义里面所谓「一即是多，多即是一，一多不二」；换句话说，一句话可以说无量劫也讲不完，你反过来看就是这个意思。所以经典上任何一句、任何一个字，你要说它的意思，真的无量劫说不完。为什么？因为它称性，字字句句都是从真如本性里面流露出来的，它跟自性相应。再跟诸位说，不但是佛的经教字字句句与自性相应，世出世间大家想想，哪一法不与自性相应？佛在经上说得很清楚，虚空法界一切众生依正庄严唯心所现，那个心就是自性。既然是唯心所现，所现的一切法都是自性，只是我们今天迷惑，我们迷了自性。
迷了自性，这句话怎么讲？不了解眼前所有一切诸法，都是自性所现的，都是唯识所变的。唯识所变，只能变它的相，不能变它的性。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，你可以用金造成许许多多的器皿，你不能改变金的体质，不能改变。唯识所变就是改变它的形相，我用黄金造一尊佛像，现在我不想供养这个佛像，我想供养一个菩萨像，我把这个金熔化再造一尊菩萨像，这是唯识所变，但是金的分量还是那么多，一成没有改变，那是心现，所以识变不能改变心现。由此可知，识变的十法界依正庄严，哪一法不是自性？自性也叫做法身，也叫做法性，哪一法不是法性？哪一法不是法身？如果我们从这些地方真正觉悟过来，明白过来，大慈悲心才能现前，清净平等觉也就能现前，清净平等觉是自受用，大慈大悲是他受用。
我们今天是做一点善事，人家一称扬就得意忘形，做错几桩事情，人家责备我们几声，几天都在难过，这种现象是迷失了自性，这是凡夫。为什么会造成这个现象？归纳起来，还是妄想分别执著造成这个现象。有妄想分别执著，就免不了有过失；换句话说，妄想执著愈轻，过失就愈少；分别执著愈重，过失就愈多。清净心中决定没有过失，诸佛菩萨得清净心，我们讲不造业了。十法界里面的众生都还造业，只有轻重差别不同，到一真法界，我们才可以说他不造业了。这个地方，我们要记住、要明了，到一真法界是执著没有了、分别没有了，只还有无明没有断尽而已，无明破一分，见一分真性，证一分法身。
什么叫证一分法身？真正明白了，肯定虚空法界一切众生是唯心所现、唯识所变。心跟识就是自己本人，才真正觉悟到虚空法界一切众生跟自己是一体，我们对一切众生的爱护，对一切众生的帮助，还要谈什么条件？还有什么理由好说的？没有理由，没有谈条件。生佛不二，众生跟佛不二，自他不二，自己跟别人不二，不二就是一体。这个事实真相，佛菩萨明白了，佛菩萨懂得了。才知道虚空法界一切众生依正庄严，没有一样不称性的，正报一毛孔，依报一微尘，佛在经上讲「破一微尘，出大千经卷」，不就是这个意思吗？这个意思是说什么？就是说一微尘你也说不尽，这里面的理、事、现相都说不尽，一即一切。为什么说不尽？一微尘就是法性，而且就是法性的全体。不可以说法性大、一微尘小，有大有小，你落在意识里面。心性里面没有大小，大小不二，没有长短，没有前后；换句话说，时间、空间都不存在。
时间、空间从哪里来的？从妄想分别执著里变现出来的，在心性里没有这些东西。我们在《百法明门论》里读到「时分、方分」，时分就是我们现在讲的时间，方分就是我们现在讲的空间。这两类列在哪个法里头？他是把它列在不相应行法。什么叫不相应？与心法不相应，与心所法不相应，与色法不相应，可是有这么回事情，要是用现代话来说，就是从抽象概念里面产生的。佛告诉我们，心法、心所法、色法是依他起性，这就是缘生之法，假的不是真的。不相应行法就更假，仅仅是个抽象错误的概念而已，决定没有事实。而我们一切众生虚妄分别、坚固执著，认为这个东西是事实，这个妄想执著牢不可破。所以自己给自己画圈圈，自己给自己做障碍，我们的能力受了大障碍，本能对於过去无始、未来无终，都清楚、都明了、都知道，现在全不知道了，明天的事情完全不知道，过去的事情大多也都忘掉，能力丧失掉。
为什么丧失掉？因为你有分别，你有妄想，你有执著。但是这些东西是虚妄的，虚妄当然可以能够断掉，只要你肯断，你肯放下；这个事情别人帮不上忙，这是自己的事情。肯放下妄想分别执著，你自性的本能就恢复，你就明心见性。「明心见性」这四个字意思很深，不好懂，单看字面上四个字没有办法理解。明心见性，事实上的真相，是跟宇宙，我们佛法讲虚空法界一切众生融合成一体，这是明心见性。如果不能融合成一体，那个明心见性是解悟，不是证悟。证悟是一体，水乳交融，分不开哪是水，分不开哪是乳，变成一体。这是佛菩萨所证的境界，证入这个境界之后，勇猛慧天王这个赞颂的意思，我们就能够体会到。
「诸佛」，这意思是广义的，不是狭义的。诸佛是指谁？尽虚空遍法界一切众生就是诸佛。佛在经上说，菩萨成佛的时候，看到大地众生同成佛道，「情与无情，同圆种智」。明明这些众生还是凡夫，还在造业，还在搞生死轮回，他怎么成佛？这话怎么讲法？还是佛经上讲的一个原则，境随心转。到你自己成佛的时候，所有外面境界统统都转过来，他没有转，你转了。譬如我们一个人身，没有觉悟的时候，我们身上每一个细胞，这细胞自己认为是自己，另外细胞是别人，分自分他，彼此能合作就算不错了。觉悟过来之后，才晓得每一个细胞原来是自己、是一个人，尽虚空遍法界是一个人，你怎么能在里头起虚妄分别？起虚妄分别错了，错得太离谱了。十法界依正庄严全是自己，全是自性变现的，一念心性，那个一念心性就是诸佛。
所以虚空法界一切众生，他们所应现的现相，那就是在「演妙音」。他们心里所想的、所说的、所做的一切，都是在演妙音。演的时候，我们现在讲有善有恶。善恶是从分别执著里面显现出来的，离开妄想分别执著，善恶也了不可得，一切相对的法都不存在，这是你自己真正得清净平等觉。如果你还见到世间有善有恶，你没有入境界。但是一切众生所作所为，你清不清楚？太清楚了，太明白了。佛菩萨观察一切众生，一切现象的演变，只有一个迷悟，没有其他的。所以他真正的爱心才生起来，不会见到人行善他就喜欢，看到人作恶他就难过，那就是凡夫。
诸佛菩萨示现在这个世间，帮助一切众生破迷开悟，帮助他觉悟，帮助他明了。可是一切众生积习太深太重，无量劫来的习气，哪有那么容易省悟过来，所以才要长时间的说法。「无量劫中所说法，能以一言咸说尽」，这里面长劫是长时，一言是短时，这里头显示出念劫圆融；一言短，无量劫长，一言就是无量劫，无量劫就是一言。这里头的意思，说实在的话，我们还不能一下体会过来，为什么不能体会？还是自己的障碍太重了，烦恼重、习气重，没有法子体会。如果烦恼轻，智慧现前，你就不难体会；体会到之后，晓得法法皆含无量义。佛经上字字句句无量义，昨天我们访问天主教，天主教《玫瑰经》里字字又何尝不是无量义？我们去看他们的中学、小学，中学、小学课本上字字句句也是无量义。我们看到教学黑板上，所有一画一点都是无量义，你能懂得吗？何以是无量义？都是自性的现相，那个相都是唯心所现，都是唯识所变。
这个意思愈说愈深，愈说愈广，愈说愈不好懂，我们再把话说回来，让我们现在常识能够理解，容易体会。我们就说诸佛无量劫中所说的一切法，一言是阿弥陀佛一句就包括了，这大家好懂，确实是如此。古时候隋唐的大德，他们就我们凡夫知见来说，研究世尊四十九年所说的一切经法，哪个法能够把四十九年所说的全部都包容？大家几乎公认就是这部《华严经》，所以《华严》称之为根本法轮，一切经论都是《华严》眷属，也就是《华严经》的注解、《华严经》某一部分详细说明，一切经决定离不开《华严》。好像《华严》是一棵树它的根、它的本，其余一切经论都是枝枝叶叶，不管大枝小枝都离不开根本，它是个整体。《华严经》的末后归到极乐世界，最后的结论是十大愿王导归极乐。代表极乐的是《无量寿经》，所以《华严》最后归到《无量寿经》，《无量寿经》就变成第一，第一里面的第一。《无量寿经》再归到哪里去？大家归到四十八愿，《无量寿经》实在讲就是四十八愿的说明
