f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第353节
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善财是修念佛法门。当中这些善知识代表无量无边的法门，无量无边法门他可以去接触，他可以去了解，他没有修，每一位善知识到最后「恋德礼辞」。恋德是对於那个法门的赞叹，无量无边的法门没有不赞叹的、没有不欢喜的；礼辞是什么？礼是对他礼敬，辞是不修。我了解、我赞叹你们，我不修那个法门，我还是老实念佛，这是说明对於出世间的法也不迷惑、也不执著。世出世间法都不执著，老老实实修这一门，一门深入，所以他一生成就。
无量法门里面，为什么不举其他的法门，单单举念佛法门，就举这个例子？正是这个法门三根普被、利钝全收，而为十方一切诸佛如来之所赞叹。你修其他的法门，根性相应就得利益，就能成就；不是那个根性，修那个法门，一生当中决定不能成就。但是修念佛法门没有一个不成就的，利根的人成就，钝根的人也成就，行善的人能成就，造恶的人只要回头也能成就。这个法门不可思议，上度等觉菩萨，下度阿鼻地狱众生，而且是平等得度，这法门到哪里去找？隋唐古来的这些大德，说出《华严》、《法华》是《无量寿经》的引导，这个话如果不是真正过来人，说不出来。这个话我们再说得清楚一点，好比是一部经，《华严》、《法华》是这部经的序分，《无量寿经》是正宗分，你们去体会体会这个意思，《华严》确实引导我们归净土。所以讲到有把握，那就是放下一切分别执著，这一点比什么都重要，「无所著」这三个字。
『光耀天王入此门』，这是光耀眼梵天王。我们应当在这个地方学习，下手最浅最近的，持戒念佛。於世出世间一切法可以接触，可以明了，增长智慧、增长定功；明了增长智慧，不著增长定功，定慧等学。善财童子一生圆满无上菩提，他就用这个方法。所谓参学就是接触，可以接触、可以看、可以听，在境界里面始终保持「外不著相，内不动心」，定慧等学，这是真正功夫。如果我们在今天见色闻声接触这个境界，心里动心了，起心动念了，赶紧回头，就不能再接触，赶紧回头，回头提起这一声佛号，把那个起心动念打掉；也就是说，用一句佛号把你念头换过来。一般讲顺境起贪心，贪欲起来了，一句阿弥陀佛把这个念头取而代之；逆境里面烦恼心生起来，瞋恚心生起来，也是一句阿弥陀佛把这个念头取代，换过来，这叫用功，这叫做念佛。
平常念佛就好像训练、练兵一样，在境界里面念佛是打仗，喜怒哀乐念头起来的时候，这一句佛号是打仗，所以功夫得力、不得力，就在这个时候，不是在平时。平时你念得再多、念得再好，境界现前，抵不过境界，那不叫功夫，功夫是在境界里面。顺逆境界现前，你能够提得起佛号，能够保住自己的清净心，这叫功夫得力。我们念佛的人多，得力的人少。别人得力不得力，说实在话与我们没关系，重要的是自己功夫得力不得力，能不能够控制烦恼。古人说得好，「不怕念起，只怕觉迟」，这是事实。念起是烦恼起现行，喜怒哀乐都是烦恼；顺境里面贪心起来，欢喜心起来，是烦恼，烦恼起现行；逆境里面瞋恚心起来，嫉妒心起来，是烦恼。在这个时候，最要紧的时候，要觉悟，不怕念起，念是你无始劫以来的烦恼习气。所以烦恼习气起现行是个平常的现象，你是凡夫，你不是圣人，你要不起烦恼，那你是圣人，你不是凡夫，凡夫哪有不起烦恼的道理？凡夫起烦恼，他就随顺烦恼去了，烦恼念念增长，不断的造业。
学佛功夫得力的人，在这个时候他能控制烦恼，能降伏烦恼，八万四千法门就是八万四千不同降伏烦恼的方法、八万四千不同降伏烦恼的手段，我们在这些法门采取念佛法门。每一个方法、每一种手段都能降伏烦恼，所以说「法门平等，无有高下」。法门虽然多，手段虽然多，我们各人烦恼习气不相同，所以有些方法手段有效，有些方法手段没有效果，有些方法用起来很方便，有些方法很不方便。最方便的方法、最有效果的方法，无过於念佛。为什么？念佛法门不拘形式。许多法门里面讲求一些仪规才能够相应，这一句佛号，一切仪规都不需要，一切时、一切处都能够修学，所以讲到善巧方便，没有更超过「持名念佛」。观想念佛没有持名方便，观像离开佛像你观想就断了，所以总不如持名。观像，佛的三十二相八十种好就很难观，何况报身佛，佛在经上讲「身有无量相，相有无量好」，我们这种心思很粗很劣的人，很不容易观成。所以诸佛如来都赞叹持名念佛，用持名这个方法接引九法界众生，在一生当中平等圆满成就佛道，这个法门多殊胜。
这样殊胜的法门，我们要会用，学了要会用，用在烦恼起现行的时候，用这一句佛号把烦恼降伏住。《金刚经》上须菩提问的两句话：「应云何住？云何降伏其心？」《金刚经》上就是这两个问题，这两个问题在念佛法门里面太简单了。「应云何住」，就是应该怎样把这个心，心安住在哪里？阿弥陀佛，心住在阿弥陀佛上就行了。怎样降伏妄心？妄心就是念头，「阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛就把你妄想杂念伏住。由此可知，平常念佛是练兵，做操练，操练是常常打仗，大仗、小仗没间断，时时刻刻在打仗，时时刻刻心里有妄念起来，念头一起来，阿弥陀佛立刻把它伏住，就把这个念头换掉，伏住就是换掉。你也不要去理会，那个念头是善是恶不必去理会，用不著去分别；总而言之，用这一句阿弥陀佛取而代之就对了。
诸位同修要记住，这是自度，这不是度他，这是自度。自度之外，我们还要用一些分别执著去利他。这个分别是为别人分别，执著为别人执著，自己有没有分别执著？没有。诸位要晓得，自度不碍度他，度他不碍自度，理事无碍，事事无碍。为什么能做到这个境界？「处世现形无所著」，你就做到了。只要一切不为自己，问题就解决，就不难了。众生学佛，我们学佛也一样，最困难的是没有把自己舍掉，念念都为自己的利益，为自己的享受，这是很麻烦的事情。最困难的，譬如在眼前，念念为自己的健康、为自己长寿、为自己幸福快乐，只要有这个念头，你就没有办法超越六道轮回，念佛也不能往生。什么时候你把这桩事情真正看破了，看破就是真了解，搞清楚、搞明白了，真正放下，把这个念头舍弃，你就得度，一般宗教讲你得救了，你念佛才能了生死，才能往生。
但是你想想，哪一个人不重视自己的身体？其实重视自己的身体是正确的，但是一般人都搞错了，他就是没有看破，不了解事实真相。身从哪里来的？一般人讲身是父母所生的，错了！父母能生，为什么有很多人结婚一生就求小孩，一生也没有个小孩？佛给我们讲真话，身从哪里来？从心想生，这个话是真的，一点不假。你很想到人间来享福，你绝对不是想到人间来受罪，是想到人间来享福，遇到有缘的父母你投生。生到这个地方来了之后，自己做不了主，是享福、是受罪，绝对不是如你所想，你受业力支配，所以确确实实是从心想生。从心想生，从心想就能够转变，佛家有说「乘愿再来」，乘愿再来是把业力转变成愿力。你的愿力超过你的业力就转变了，心转变了，身就转变。为什么？相随心转。命运转变了，命运也随心转，这是从根本上做一个大转变。诸位要知道，这个身体你怎么样保养，怎么样进补，怎么样用医疗这些方法，这是从枝叶上求转变，不是从根本上，根本是从心理上去转变，心是主宰。
所以现在的医药、医学，好的医生懂得这个道理，他给病人治病，治得很有效果，他有一个秘方，这个秘方是什么？先帮助病人建立心理健康，也就是让他对自己的疾病产生信心，那个药物就非常见效。其实是不是药物真的有效果？不是的，信心的效果。如果这个病人对於这个医生、医药没有信心，再好的医药没效果，收不到效果，这都是事实。由此可知，信心才是决定一切，蕅益大师在《要解》里面，第一个就是教我们自己要建立信心。他讲六个信，第一个是信自，第二个信他，信自是根本。我们自己有坚定的信心，自己真的能断烦恼，能得一心，决定能往生，能见阿弥陀佛，坚定的信心产生不思议的效果。我们今天多数人都是信心不足，会被世俗境界诱惑，会被其他的法门诱惑，所以你功夫不得力，你修学没有殊胜的感应，道理都在此地。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二九卷） 1999/4/20 新加坡净宗学会 档名：12…17…0129
请掀开经本，初禅天最后的一段，第十首偈：
【法王安处妙法宫。法身光明无不照。法性无比无诸相。此海音王之解脱。】
悦意海音梵王，他得的是「常思惟观察无尽法」而得到解脱的，解脱就是证果。解是解除，解除见思烦恼就脱离六道，解除尘沙烦恼就脱离十法界，解除无明烦恼就永脱两种生死，圆证无上菩提，所以解脱就是证果的意思。在这个地方，《华严经》上所说的都是以圆教佛果为标准，所以它不同余教。因此我们就能够体会到，凡是参与这个法会，克实而论，都是诸佛如来慈悲应化，无一不是示现的，应化的范围是尽虚空遍法界。我们虽然现在烦恼习气没断，这个道理、事实真相多了解几分，对自己修学有一定的好处，能生信心、能生愿心。信愿是菩提道上永恒无间的动力，使我们在菩提道上一帆风顺。凡是有退转、有懈怠，都是认识不清楚，事实真相没有透彻，他才会懈怠。佛在经上虽然说法身大士有退转，而实际上，退转的人几乎找不到，退转只是从理上讲，事实上哪个不精进？哪个不努力？谁会懈怠？所以在事实上来说，我们在一切大乘经里没有看到有哪个退转的，只有应化的，没有看到哪个退转的。但在小乘里确实有退转，那个退转还是少数。大多数会退转是凡夫，凡夫是多数会退转。证得圣果的人退转不多，也就是个个都知道自爱，个个都知道自重，都能够发愤努力向上，不需要别人劝导。我们必须要透过这一关，所谓是要突破这个瓶颈，那就是对於教理上要下功夫。
第一句，清凉的小注上，初二句「常思大用无尽，谓安住大悲宫，能现大事故」。『法王安处妙法宫』，这是比喻，「法王」就是自性，真心本性；「妙法宫」比什么？佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，慈悲、方便是妙法宫，表这个意思。合起来讲，真心本性在哪里？在大慈大悲，决定没有分别、没有染污，念念要利益虚空法界一切众生。这是诸佛菩萨的境界，如来果地上的境界，初发心的菩萨应当学，正是所谓「因赅果海，果彻因源」，因果不二。
第二句『法身光明无不照』。法身是什么？身是相，从法性变现出来的现象就是法身，所以虚空法界一切众生就是自己的法身。佛在大乘经论上常说，我们是烦恼习气、妄想分别执著太重，很难体会佛说这个话的真实义。可是佛菩萨的教学极其善巧方便，善巧方便是什么？长时间的薰习。这种大乘经天天读，天天思惟，天天跟别人研究讨论。这一点大家千万不要疏忽，每天找人来研究讨论，人多少不拘，两、三个人都好，研究讨论是教学相长；有些我们没想到的，我们疏忽的，别人一听，提出一个问题，提出反问，一下就触起我们的悟处了。所以为什么要为人演说，为人演说是自利利他，真正的自利，你看哪一个佛菩萨不讲经说法？哪一个佛菩萨不是非常热心去帮助别人？帮助别人才是真正帮助自己，利益别人就是真正利益自己，帮助别人破迷开悟，自己迷决定破、悟一定开。不但不可以吝财，更不可以吝法，知道多少完全和盘托出，全部拿出来，没有丝毫保留，明天？明天悟入得更深、悟入得更广。如果想保留一点，教别人，自己要留一手，你就永远到这里为止，你不可能再进步，这是真理。财富也是如此，你财富不肯再布施，你财富就到此为止，就这么多了。所以愈施愈多，财布施如是，法布施亦如是。
我们一定要有个正确的观念，肯定虚空法界是我们自己的法身；也就是说，虚空法界是我自性变现之物。《华严经》上讲「主伴圆融」，谁是主？佛是主，九法界众生就是伴；释迦牟尼佛是主，毗卢遮那、阿弥陀佛都是伴；阿弥陀佛为主，释迦、毗卢遮那也是伴。主，个个都作主，人人皆作伴，主只有一个，但是不是独一，是任一，一定要明�
