f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第308节
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尚且办不到，何况佛法？佛法比世间法难得太多，你怎么会懂？给你讲得怎么清楚，你也不懂。为什么不懂？你妄想分别执著没放下，你就不得其门而入，诸佛如来给你讲也没用处。
我们虽然不能够悟入，智慧聪明高一点的人可以得到解悟，你知道有这么回事情，知道法性遍一切处，法性遍虚空法界，法性就是自己的自性。你们诸位想想，在《楞严经》上「十番显见」，说得实在是透彻明了，你的见性要不遍十方，十方你怎么会看得见？太阳距离我们很远，夜晚的星星有许多距离我们更远，都是要光年来计算，几十个光年、几百个光年，现在我们用望远镜能够观察到亿万光年之前那么远的星球，我们见到。如果我们的见性要达不到那个地方，你怎么会见到？这是举一个例子。六根根性是圆满的、是周遍的，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异。真心在哪里，我们明了了。我们修的是什么？就是要修真心，就是要叫我们自己日常生活行为、起心动念，如何与真心相应，这个事情重要。
我常常劝大家要拓开心量，为什么？「甚深广大不思议」，这是你的真心。起心动念想得太小是妄心，妄心决定不能见性，决定不能入佛菩萨的境界。不但佛菩萨境界你入不进去，说实在话，须陀洹的境界你都没有办法参与，你说我们多悲哀！须陀洹是圣人，比天人高明多了，非想非非想天寿命到了还要堕落，还要搞六道轮回，须陀洹永远不再堕三途；不管有没有佛出世，佛在经上讲得很好，天上人间七次往返，他决定证阿罗汉，决定将八十一品思惑断尽，超越三界，永脱六道，那叫圣人，我们不如他。他的本事在哪里？本事就是将三界八十八品见惑放下，他舍弃了。见惑头一个是身见，不会再执著这个身是自己，这是第一个关口。我们什么时候也能够恍然大悟，身不是自己；身不是自己，什么是自己？虚空法界是自己，一切众生是自己。我举的例子举得很多，诸位要没有事的时候，新加坡的树木很多，心定下来、静下来坐在大树下，从树顶往树根仔细去观察，你就会明心见性。我们今天执著什么？我们就好像树上一片树叶，整个大树是自己，我们的身体只是一片树叶。你完全看清楚，才晓得这棵大树的树叶、花、果、枝、条、干、本、根，原来是一体，然后懂得尽虚空遍法界一切众生，就像一棵大树一样。观这棵大树不是发呆，是在参学，是在用功夫，从这个形相里面豁然悟入虚空法界是整体的。楞严会上没有用树做比喻，楞严会上是用大海、用水泡，大海比喻是整体，水泡比喻我们个人，大海起了许许多多的水泡，你要不知道、不觉悟，每一个水泡就会起冲突，就会互不相容；如果深入一看都从大海起，所有水泡都是自己，这就说明一切众生是自己，不是外人。我们迷，就是迷了这桩事情，诸佛菩萨悟，也是悟这桩事情，事情没有迷悟，迷悟在人。
学佛从哪里学起？大乘法都教给我们，「发菩提心」学起。什么叫菩提心？菩提心就是大心。儒家教学也不例外，教我们从「己所不欲，勿施於人」，教我们从这里学起。佛法讲戒定慧三学，儒家讲智仁勇三德。「仁」是什么意思？中国的文字是智慧的符号，你仔细看看会开悟。「仁」不是一个人，是二人，教你想自己就要想到别人；我自己希望离苦，我要帮助一切众生离苦，我自己希望得乐，要帮助一切众生得乐，这叫仁，这是菩萨行。哪里可以做损人利己之事？没有这个道理。今天老和尚跟大家讲开示也提到，损人决定不利己，损人是真正损害自己，利人才是真正利己，为什么？宇宙法界是一个整体，你要懂得这个道理。
「无性」这个意思说得好，无性就是一切都不执著，不是性无；「无」就是无一切妄想分别执著，自性就现前，你才能真正体会到。佛说法善巧到极处，法，给你说实实在在，法都是妙法，《法华经》是妙法，哪一部经不是妙法？不但一切经是妙法，一切法都是妙法。佛经上常讲，正报毛端是妙法，依报微尘也是妙法，世出世间无有一法不妙。为什么妙？与法性相应，性相不二、性相一如，哪一法不妙？虽然是法法皆妙，你没有见到，你为什么没见？因为你的心不妙，妙心就见妙法。心为什么不妙？因为你有妄想、有分别、有执著，就不妙。离开一切妄想分别执著，你的心就妙，你就见妙法。
我们眼见外面的境界，如果离开妄想分别执著，你这个见是见性见，见性就是妙心，见外面的色相就是妙法，你所见的是色性，见性见色性，闻性闻声性，这就是宗门讲的明心见性，见性就成佛，你的功德就圆满。我们今天所见，不用见性见色，我们用眼识见色，不但用眼识还要加第六意识的分别，再加上末那识的执著，这就搞坏了。所以第一个见是真见，此地讲的是无性，很快，极短的时间，刹那之间就变成第二念；第二念里面就掺杂著第六意识、第七识、阿赖耶识，还得加上五十一心所，所以你见的是色尘，色尘污染了你的心性。污染是比喻，心性是真的怎么会被污染？实在讲是障碍心性不能现前，说明污染，是这么个意思。
我们学教最难的就是这一层，这一层不能够透过，如来真实义你怎么会能够解？印光大师讲的话讲得好，有人向他请教，有没有秘诀能够教我们学佛很快就能够契入？大师答得好，他说：有！诚敬二字，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，这是印光大师答覆。什么是诚？一念不生谓之诚。我们见色闻声，六根接触外面六种境界，如果还起心动念就不诚。老和尚讲得容易，做起来是真难！如何六根接触外面境界，不起心、不动念，不分别、不执著，那是诚。什么是敬？普贤菩萨给我们讲，「恒顺众生，随喜功德」，那是敬。在佛菩萨讲，随类化身，应机说法，那是敬。老法师说的这两个字，别说做不容易，就是真正懂这两个字的意思也不多。所以很多人看到这两个字误解：我很诚，我诚心诚意待人；夹杂一大堆妄想分别执著，他还说他诚心诚意对人。「诚敬」，不是一般人想像那么低的水平。佛祖说的都不错，可惜我们把它解错，会错了意，所以得不到受用。
这两句大家要细心体会，落实来说你要想真正想学，真正想用功，就在日常生活当中，要懂得用智慧去观照，不要用妄念去分别，你从这个地方下手，我相信你的功夫很快就渐渐得力。要知道一切妄想分别执著是虚妄的、错误的，错误的方法怎么会能得到正确的结果，没有这个道理。《华严经》在经题就告诉我们「大方广」，大是性体，方是现相，广是作用，一而三、三而一，就给你说明虚空法界是一个完美的整体。我们生活行为造作，念念与整体相应，就是菩萨道、就是菩萨行；违背了整体是凡夫心，这叫生死凡夫，差别在此地。
第三句『普使众生生净信』，令众生信，信什么？信法性无性。我们用这句话，再套一句：「正念无念，正行无行，正果无果」，你能体会这个意思吗？这是讲真话，这不是佛菩萨随顺俗谛而说，诸佛菩萨依二谛说法，这是随顺真谛而说。我们不好懂，但是不好懂也要懂；不懂，我们的修学就有严重的障碍。而且叫你懂得，总不能勉强，勉强是决定做不到，是有方法，佛家讲善巧方便。所以此地你没有听懂没有关系，不要去研究它，不要去想它；想它都是落在妄想里头，不会想通的。诸位要知道，想不通的愈想愈不通，不想就通了，这就怪了。为什么？它无性，所以你不想就通了，愈想就愈不通。那怎么办？后面经文很长，这些道理与事相，后头反覆很多次说到，在此地有这么个印象，不去追究，这叫疑情。宗门所谓小疑有小悟，大疑有大悟；这个疑不是怀疑，怀疑是障碍，怀疑是烦恼，贪瞋痴慢疑，那个疑是烦恼，那是修行证果的大障碍；这叫疑情，对我们修学有帮助。听说有这么回事情，但是不理解，也不必去追究，我们著重深入的薰习，时节因缘成熟，不定是什么一个机缘，一下就促成你悟入，你豁然明白了，这个时候才真正有受用。
我们把菩萨的标准降低，降低到我们现前的水平，我们在这里也能学到东西。那就是说我们在平时接触广大的众生，这些同修初学的，刚刚接触佛法的，我们教导他、帮助他，我们希望达到什么目的？「净信」。不要把标准提得太高，让他对佛法能够生起清净信心，你的功德就无量了。不要一开头就希望他又吃素，他又能念佛，他又能来听经，那个希求太多了，太高了。先让他相信佛法是好的，佛教是善的，不会教人做坏事，不会为害社会，不会为害自己，不会为害家庭，先让他懂这个，在这个地方生信心，一步一步的把他往上带，我们对於初学的人应当以这个为目标。到外面去讲演，跟大家目标定在信，他能够相信，我们的目的就达到。再看下面这一首：
【三世如来功德满。化众生界不思议。於彼思惟生庆悦。如是乐法能开演。】
这是第九首偈子，是乐思惟法变化天王的赞颂。他所得的法门是「入一切菩萨调伏行如虚空无边无尽解脱门」，在长行里面介绍过。第一句就是说「能调伏人」，长行里面说的是因行，偈颂里头这一句是说的果。谁能调伏？『三世如来功德满』，满是圆满。这个地方我们特别要留意就是「功德」，这个功德不是普通的功德，是如来功德。初学佛的人最容易把功德跟福德混淆不清，以为什么是功德？在寺院里面捐一点钱做了功德，添一点香油也是功德，殊不知那是福德。大家想想，当年梁武帝在世，他以他的福报、以他的权势建造道场，史书里记载四百八十座道场；帮助人出家，他很欢喜人出家，看到人发心出家他就喜欢，他当护法，大护法。劝导人出家，护持这些出家人，几十万人，他自己感觉得骄傲，很自豪！达摩到中国来，有缘跟他见了面，梁武帝就把这些事情向达摩祖师报告，问他：我的功德大不大？达摩祖师实在讲不通人情世故，说了一句老实话，说「并无功德」。梁武帝听了很不高兴，把他赶走，不护他的法，害他到少林寺去面壁九年，才遇到一个慧可。如果他那个时候要方便方便，很大很大，梁武帝欢喜，护他的法。说他并无功德，这个话说得一点都没错，梁武帝做的是什么？是福德边事；他做的是福德，不是功德。福德跟功德有差别，福德得世间有漏的福报，功德是得无漏的福报，那怎么会一样？这个差别很大。平常我们举例说，譬如持戒有功，功是你下了功夫，你真的认真在干，德是什么？得到定了。因戒得定，你真正得定，得清净心，那是德；修定有功，开慧是德。於是你就了解，功是修因，德是果报，你修因一定能证果。於是我们才真正明了，菩萨修六度有功，证菩提涅盘是德。
此地所讲的不是这些功德，如来功德，如来是什么？如来是自性。我们看江味农居士《金刚经讲义》，他给我们的解释，解释得很好，我们在《金刚经》上有时候看到「诸佛」，有时候看到「如来」，为什么一会儿说佛，一会儿说如来？如果佛就是如来、如来就是佛，这个文章就不是好文章，决定如来跟佛不是一个意思。说佛是从现相上说，说如来是从自性上讲，这就有很大的差别。如来是表自性，如来表性德。「如来功德」就是自性功德圆满，自性功德哪有不圆满的？本来就圆满。理上说没错，是圆满的，佛在这个经《出现品》也说得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，这就是圆满，本来圆满，可是后面佛有一句话说，「但以妄想执著不能证得」，虽然你有如来圆满的功德，你现在不能现前，你是真有，不是假有。一切诸佛如来看得清清楚楚、明明白白，在哪里？六根根性，六根根性是如来圆满功德。我们不会用，我们一启用就把如来圆满的功德变成妄识，变成八识五十一心所，这就变成凡夫，把究竟圆满的智慧变成无明，把无量的德能变成烦恼、变成罪业，这是我们现前干的事情。如果不是诸佛菩萨这样慈悲为我们说明，我们哪里知道自己错了？都以为自己很聪明，都以为自己本事很大，都以为自己做得很对。佛给我们一说明、一解释，我们听了才恍然大悟，我们自己是真错了，对人对事对物我们想错看错，我们说错做错，所以才落得这么样的苦报。
要想解决这个问题，还得要老老实实依照佛的教诲。佛给我们指出一条明路，这个路怎么走？用什么态度
