尊者阿迦曼传-第51节
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从前所得到的骨灰，全部变成了舍利子（平滑而光泽的
颗粒，外观像砂粒，就像佛陀和其他某些古代阿罗汉的
舍利一般）。她还有另一个装着他的骨灰的子放在她
所拥有的旅馆里，她立刻跑到旅馆去，并发现那些骨灰
也都变成了舍利子。在两个子里，总共有叁四四颗。
只有很细的骨灰仍保留着灰状，但是这些後来也都经历
了相同的变化。这是尊者阿迦曼的骨灰变成舍利子的第
一个个案。
这个消息传得很广阔，人们蜂拥到她的屋子去看这
个奇迹，并为他们自己要了一些舍利子。万卡门那慕夫
人天生是个慷慨的人，高兴地把她的舍利子送给每个要
求的人。作者本身曾经两度得到尊者阿迦曼的舍利子，
第一次五颗，第二次两颗。作者情不自禁地要告诉别人
，他幸运地得到他的舍利子，并被许多人要求出示它们
，让他们能够亲自见到它们。愈是经常展示它们，数目
就愈来愈少。那些看到的人，许多人不禁要求要得到它
们，而作者不得不一个又一个的送走它们，直到不留一
个。作者很乐於送出它们，即使那会使他自己失掉它们。万卡门那慕夫人也一样，几乎没有留下自己所有的了。
在此之後，更多更多尊者阿迦曼的骨灰变成舍利子
的事件被任何一个拥有它们的人报告出来。即使现在仍
然偶而会有类似的报告，但是大多数只被拥有者家族的
小圈子里所知道。这类事件之所以不被广阔地知道，是
因为如果当那消息被大家知道时，那些拥有舍利子的人
却不愿与那些可能要求索取它们的人分享。人人都视他
的舍利子为最稀有的珍宝。他们相信，任何人对於尊者
阿迦曼没有足够的功德是绝不会得到他的舍利子的，或
许作者也是其中之一，曾经得到许多他的舍利子，现在
却没有一个。
另外也有一些有关於尊者阿迦曼舍利子的奇异故事
，例如二颗变成叁颗的报告，系感应於拥有者热切的期
望，象徵着叁宝。在另一个个案中，一个拥有他的舍利
子的人，知道了上面那个例子，也希望他的两颗能够增
加，但是它们反而合并成一个！这个人很失望并来看作
者请求说明。作者告诉他，这些舍利子来自同一个根源
，它们的数目一个、二个、叁个或更多并不要紧，它们
有着同样的神圣。而两颗合并成一颗，本身就是一个奇
迹，希望更多有什麽用呢？
尊者阿迦曼的头发，每半月剃一次的，当供奉在某
处时，也被发现变成舍利子了。
另一个个案是有关於一个曾经深受尊者阿迦曼感化
的高级政府官员，他曾经在准备尊者阿迦曼的葬礼期间
，一直到火葬当天，给予每一个人很大的帮助。当苏达
瓦寺的长老比丘从万卡门那慕夫人那里得到一些尊者阿
迦曼的舍利子时，他自然而然地会想到这个政府官员和
他所作的伟大牺牲。有一天早上，当这个政府官员前来
苏达瓦寺向长老比丘致敬时，长老比丘就给他两颗他所
接受的舍利子，这个官员没有准备任何容器，所以他小
心地把它们放在一个鼻烟瓶里，并把瓶子放入他的口袋。他整天都非常高兴於自己的幸运，因此心意不断地集
中在他袋子里的珍宝上面。
那天傍晚回到家里，他高兴地告诉家里的人有关他
意料之外的幸运。拿出了一个子打开了鼻烟瓶，这个
政府官员很惊讶地楞住了，因为他那天早上所接受的两
颗舍利子已经变成了叁个！他告诉家人这舍利子的奇异
，但是他的妻子和小孩不相信他，他们断定他是在兴奋
中算错了。他相信不是这样，并告诉他们，这麽少的数
目怎麽可能算错。他继续告诉他们，如果他们不相信，
他将乐於在明天早上带他们去见那位比丘。然而，他的
家人却坚持要在当天晚上去见那位比丘！所以他们就到
寺里去问那位比丘，那天早上给了他几个舍利子？那位
比丘确认他曾经给了他两颗舍利子的事实，并想要知道
这个官员是否弄丢了一个。这官员对他妻子一笑，然後
告诉那位比丘所有发生的事。
那位比丘告诉他们，一个人能够遇见一位阿罗汉的
舍利子是多麽稀有的机会。他也告诉他们要善加守护它
们，那也就是要永远持戒并自证於法迹。舍利子会奇迹
似地降临，也会奇迹似地消失。因为有许多人易於相信
邪恶，却难以相信善良，就是因为这个理由，世界上才
有这麽多恶人，而好人却很少。任何如实的观察都会显
示，即使我们自己也是多麽倾向於思量邪恶远甚於想念
正法。
那个政府官员和他的妻子在他的开示下，都很欢喜
而高兴地回家去了。
169为什麽骨灰变成舍利子
169为什麽骨灰变成舍利子
许多人曾经询问，为什麽尊者长老阿迦索和尊者长
老阿迦曼的骨灰会变成舍利子。一个阿罗汉和一个凡夫
的身体，同样地由相同的成份所组成，像这样，不应该
有任何差异才对。然而有一件事，心里必须记得，那就
是心意。心意是决定差异的基本因素。一个阿罗汉心意
开发的程度或其状况，和一个凡夫之间是有很大的区别。一个阿罗汉的心意是绝对的纯净，然而一个凡夫的心
意是被烦恼的威力所玷污的。身体的成份於是随着心意
的状况和性质而转变，一颗净化的心意之所以能够净化
身体，就像一颗污秽的心意能够玷染身体一样。身体的
性质能够（在某种程度下）自行调适於心意的性质。换
句话说，一颗平凡的心意能够产生平凡的身体。
根据作者的看法，这个身体净化的过程是须要时间
的。如果一个贤圣弟子在他达到阿罗汉果之後活了很久
，那麽在他逝世和火葬之後，他的骨灰便很有可能变成
舍利子。那将有足够的时间让身体在净化的过程中去消
除它的毒素，直到整个身体所有不同的系统都被净化为
止。这个净化的过程是由每天规律的把心意撤隐进入最
深奥的定境—那是放松和净化身体的最佳方式。如果一
个贤圣弟子，在他达到阿罗汉果之後不久逝世，作者就
不能确定他的骨灰会变成舍利子，他的身体可能还未完
全地经历过净化的过程。
根据他们证果的方式，圣弟子可以分成两个群组。
第一个群组称为钝根者，他是渐进趋向果证的。他已证
得不还果，但花了很长的时间才达到阿罗汉道。在这段
期间，他的心意前後游历於不还道和阿罗汉道之间，直
到在正法的各方面达到一个广阔而高深的体验为止。由
於经常的把心意撤隐进入深奥的定境，身体於是渐渐地
清除它的毒质，心意和身体因此经历着相同的净化过程
，各自相对应地开发着，这类阿罗汉的骨灰变成舍利子
的可能性很大。第二个群组称为利根者，他的果证是「
突然的」，只花很少的时间，在他证果後没有活很久。
这种情况下，他的骨灰变成舍利子的机会很少。
170国家发展的卓越老师
170国家发展的卓越老师
尊者阿迦曼，当他还活着时，在他的比丘和在家弟
子的心意上，产生了一种深奥而鼓舞的影响，甚至在他
逝世了之後，这种影响还是被感受得到。对痛苦的心灵
而言，他是希望之泉；对卷入烦恼之火的心灵来说，他
是公认清凉之水的泉源。有些人已经在犯下某些可怕罪
恶的边缘上，有些人则因为愤怒和怨恨之火，即将犯下
暴力的罪行。在某人的个案里，当他在即将成为凶手的
千钧一发时，在他的心眼里出现了尊者阿迦曼的影像，
他的烦恼之火，立即被熄灭了。这些人因此觉悟了他们
的罪恶，并希望自己能在当下顶礼向他致敬，就像自己
的救命恩人。
要使人们的心意安立於道法是非常困难的。一切有
情的本性有一件共同的事：他们都乐於长养欲望和增长
自我。心意开发的结果仅仅是为了心意开发，而不是为
了长养烦恼。心意的开发集中於善恶是非，都是基於以
心意为基础的结果，而不是物质的回报。心意开发是志
在心意的安稳，这永远是尊者阿迦曼开示和训练的目标。那些曾经在他引导之下和曾经听过他开示的人，都会
以感激的心情来证明这个事实。有许多愿意追随他的人
，正在奉行他的开示的人，和愿意为此牺牲生命的人。
171心意开发—世俗开发的基础
171心意开发—世俗开发的基础
心意开发是所有开发的基础，包括宗教的和世俗的
，当心意已经充分地开发於正法，它在任何时候、任何
地方都不会有罪恶，这样的心意所做的任何结果都是可
以信赖的。一个社会，它的成员的心意是开发的，那必
定是个健全的社会，这样的开发是多方面的，人们能够
生活在快乐和安宁之中。一个社会，它的物质发展已经
超过它的心意开发，一定会感受到混乱、暴力犯罪、贪
污腐败、诈欺¨¨等。这样的开发是不平衡的，知识上
的进步或是为了身体舒适的新发明的增加，不过是增大
了火焰，用以燃烧那些长养它们的人罢了。一个没有心
意开发的世界，是一个内部充满恶臭的世界，却没有消
除这些有毒废物的系统。从这样一个恶臭世界所生起的
思想和行为，是远离法义和违背法的。智者认清了这个
重要的事实，就会优先开发他的心意，他知道其它一切
都是次要的。一旦心意充分地开发和净化，消除恶臭的
罪恶，其它一切都会跟着调适，一旦个别的心意清除了
不净，那个社会或世界就会变得洁净、安宁并准备做物
质的开发。
远离法义的智慧，不论它是多麽开发，都不能被赞
叹、推崇或信赖，它可能是开发到把人类送往星球的智
慧，但是如果它被应用於侵略或破坏的目的，那就称之
为「禽兽的智慧」而非「高度先进的智慧」。用於破坏
性目的的智慧，本质上是动物世界的智慧，那里强权就
是公义，暴力就是一切的主宰，而快乐则来自虐待狂的
满足。
循着法义开发的智慧，不需要认证的文件。这种智
慧的表现，永远导向一个人的福祉和快乐，因此它不需
要证书来保证它的价值。
有许多世俗的价值已经被偷偷地滥用了，而这些滥
用的结果是很明显的，对大家来说已经成了公开的秘密。这是忽视心意开发重要性的结果，容许物质发展超越
心意开发的结果，心意仍然像以前一样污秽，甚至更严
重，心意开发和物质发展之间的差别是很大的，有如天
壤之别。
有许多令人兴奋而「神奇的」力量会从禅定的开发
中生出来，例如：他心通¨¨等，但是佛陀并不推荐它
们的开发。从佛陀的观点，智者就是一个有道德的人，
智者自行表现於言行之间，尽可能的利益他人。一个社
会、一个世界的福利和快乐，必须坚固地基於每个个
别成员的心意状况之上。生活条件可能不适当，食物可
能不足，但是当心意学会不执着於这些沈闷的环境，那
麽不论多大的痛苦，永远会被接受、忍耐，然後减少到
一个可容忍的程度。
172个别的慧根导致个别的领悟力
172个别的慧根导致个别的领悟力
由於他的究竟果证，尊者阿迦曼勇敢而自信地宣说
法义，包括他的内明和他与肉眼所看不见的众生的经历
，不在意於相信或不相信，赞美或批评
