心经抉隐-第25节
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这样方可称为信得深。
接下来，我们再讲讲如何方为愿得切呢？古来大德们说：首先要一切时中（注意：是一切时中，而不是某时如此，余时则非，更不是欢乐时是这样，不如意时又那样。要于一切时中，都始终如一），都厌恶娑婆生死烦恼之苦，欣慕极乐菩提涅槃之乐，力求往生。要真实发愿，遵照佛所传的净土法门，勇猛精进地修持，勤除习染，时时身心轻泰，即现生极乐（这话很重要！是现生极乐，而不是等死了以后才生）。其次要立志成无上觉，圆满菩提，供养诸佛。复次要发广大心普度众生，众生界不空，誓不成佛。还要随有所做，若善若恶，善者回向，求生净土，恶者忏悔，愿生净土，更无二志。又说：念佛之心念到一心不乱（注意：一心不乱不可着意追求，求之反远），做到一切放下。一心不乱，是为净愿；不生西方誓不休息，是为长愿；成无上觉广度众生，是为大愿……等等。如是愿心，方名愿得切。
诸位试想：如果我们发起上述的信和愿，对于娑婆世界的饮食男女、妻财子禄、名誉地位等等，还会放在心上盘算计较而放不下吗？这一切空花水月般的境界和因缘，既然能放得下，还会有什么妄想烦恼萦绕于怀而不去修行呢？更有什么空花水月般的事物能惑乱我们的心呢？既无妄想惑乱，念佛时就一定能如上面所说，不求一心，而自得一心了。所以，藕益大师说：“信得深、愿得切，虽散心念佛也得往生。”我们要注意这个“虽”字，它是突出信愿的重要性。其含意是，果真能信得深、愿得切，念佛如救头燃一样，就不怕你用功不力，不怕你不一心了。这个时候，要你起妄想，也不可能了。由此看来，这“虽”字是假设词，并不是真的要你散心念佛。同时对无信愿者说：“倘若你无信愿，或信愿不真切，虽然念佛念到风吹不入、雨打不湿，也不能往生。相反，信愿真切，虽散心念佛亦得往生。”这“虽”字是个相对的激励词，我们千万不能错会，以为我们可以马马虎虎、懒懒散散地念佛了。口里念着西方极乐世界的阿弥陀佛，心里却恋着娑婆世界的妻财子禄等等，这样也可以轻而易举、随心所欲地往生西方吗？！
或问：业障深重的人，虽具深信切愿，但妄想习气一时不能净除，念佛时妄念不免时时侵扰。古德谓之：“风停浪还涌，理现念犹侵。”这些妄念虽说微细，但为有念，是不是谓之散心呢？答曰：不随妄念攀缘，念来即觉，既不厌惧，亦不抑压，只将佛念一提，妄念当即消融，复归清净。这种随来随照、随照随消的功夫，不得谓之散心念佛。圭峰禅师云：“妄念若起，都不随之，即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。”因为“业不能系”之故，亦能够如愿往生。
实际上，“散心念佛”之说何以得推崇，是因为很多人偷懒、害怕用功，想完全依靠阿弥陀佛的力量往生西方，故而推崇此说。假使散心念佛真能生西的话，为什么憨山大师说：“口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦徒然”呢？！可见念佛确实要一心专注，切不可散乱。还有的人，听到“一心不乱”就害怕，以为这是很难办得到的，所以就推崇“散心念佛”说，不敢提倡一心不乱。其实，一心不乱没有什么难处，只要专心致志的念去，必然能达到这个境地。开始用功时，总是心散难定，但随着念佛功夫的深入提高，一天一天的以佛念将妄念挨拶消去，散心必然慢慢地变为“一心”而“不乱”了，所以，用不着耽心害怕，甚至畏难而止。只要以深信切愿为前导，就不怕不努力用功，也不怕散心不变成一心了。这“信、愿、行”三字诀，不但在净土宗最最要紧，其它宗也离不开信愿行。
我们读了《心经》，深信佛说的真实语，愿度一切苦厄，行深般若波罗蜜多，了悟“诸法空相”，识得一切色相、一切心法都是因缘所生、了无自性，都是空花水月、了不可得，都是自性的显现，都是真空妙有，那么，我们就可以时时透过色相见本性了，自然就会一切无住、顺逆无拘、纵横无碍、解脱自在了。
我们做功夫，必须要有自知之明。我们要时时不断地反省：自己是否真识得一切事物都是性空缘起，都是自性的显现，见物就是见性，而不随物动摇。果真能这样，且理事无碍，就是真正见性了。倘若理上已了悟明白，并自肯承当，这一念断处了了分明的灵知，即自己的本命元辰。但在对境的时候，却不免有所动摇，在事上还做不到。那也不要害怕，不要疑惑自己所悟的真理有误。须知，这是过去的习气深重，一下子力量还不够，一时未能扫尽余习而不无波动。只要在事上多锻炼，时时凛觉，不断与习气斗争，日积月累，功夫自然随着时间的推移而不断增长，即能把习气渐渐消光，而达到炉火纯青的地步，最后必然证得菩提胜果。《楞严经》曰：“理则顿悟，乘悟并消。事非顿除，因次第尽。”我们把理和事联合起来做功夫，只要理上认得深、见得透，就能在事上着力用功了。假如见不透、信不真，还有疑惑，对于真性理体还识不透，肯定不下来，对事物还恋着不忘，那就不能颟顸笼统地未得谓得、未证谓证，而莽莽荡荡地遭祸殃。那就要加紧打坐用功，或者念佛、或者参禅、或者修密，把妄心打死，才有入手处。这一定要弄清楚，含糊不得！
我们果真能透过相而见性，则会透得过一切事物，识得一切无不都是自己，都是自性的显现。既然性是不生不灭的，那么，一切境物也就不生不灭了。所以，《法华经》说：“是法住法位，世间相常住。”明乎此，纵然是事相，又有什么生灭、垢净、增减可言呢？故《心经》云：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”如果着相而不见性，那就背道而驰了，就会以“遍计所执”之心，认为一切事物都是有生灭、垢净、增减的，从而不能出六道轮回了。
四、法用分
是故空中无色，无受想行识。无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死、亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故。
是故空中无色，无受想行识。
佛大慈大悲，为了提醒我们大家不要着相，以免受六道轮回之苦，于是告诫我们说：“是故空中无色，无受想行识。”这句乃上文的延续，是着重语。佛诚恐法会中的诸弟子以及未来的诸弟子，仍不明白色法和心法、有相相和无相相的一体性，所以再加以强调：妙有真空中无色相可言。有相相的色法既无，那么，无相相的心法则无从生起，也是不存在的。这是举一反三的推理。明白了一点，其它也就不言而喻了，不须一一详加说明。
“色受想行识”五蕴是诸法之总。“是诸法空相”，无一法可得，那么，五蕴当然也就没有了。这五蕴总法不是体而是用，是覆盖我们本性光明的坏东西。但是，反过来又是妙用。凡夫、二乘圣人、菩萨乃至诸佛都离不开五蕴的妙用，妙用与妄作只相隔一线。妙用是应缘无住，妄作是着相粘滞。凡夫处处着境生心，时时攀缘不息，故将妙用反化作妄心、妄想、妄作、妄行了。前面在讲解五蕴时，我们已讲过了。
佛于下文又告诫我们说：
无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法。
《心经》是一乘法，是教我们直下成佛的捷径。要成佛，就必须革除凡夫的一切执着陋习，除尽物欲之私，方能上上升进。这就象闹革命一样，先从底层下手，然后升级扩大，方能尽其全功。所以，佛先从革凡夫的命下手，为空却凡夫的“十二处”（六根六尘）法，而告诫我们：“无眼耳鼻舌身意（六根），无色声香味触法（六尘）。”
这句经文是由前句“是故空中无色，无受想行识”承贯而下的，而前句又是“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”延续下来的着重语，再往前伸展，这句经文乃是承上文“照见五蕴皆空”而来的。既然诸法空相，没有生灭、垢净、增减，五蕴法既无，十二处法当然也随之而无了。眼耳鼻舌身意六根，能生者谓之“根”，根能生枝叶，眼根能生眼识，耳根能生耳识，乃至意根能生意识。六根中眼耳鼻舌身五根是身体所具有的生理器官，是由物质组成的，是有相的，故为色根。意根属于思想、精神作用，是无相的，故为心根。色根又谓之“浮尘根”，心根又谓之“胜义根”。身体既是四大假合之体，空无所有，六根又何有之？身体包括这五根生理器官，乃是由父母精血交合而成，因缘和合而有，缘生性空，无自性、无实体，如梦幻泡影，了不可得，故云“无眼耳鼻舌身意”。“无”乃“空”之意，即六根皆空。空其浮尘根、胜义根，故能破我执，证我空之理。
“无色声香味触法”，是六尘皆空之意。尘又名为“境”，能染污心性，犹如尘埃一样，使其本来面目由于六尘所盖而无法显现。万有诸法虽多，均为四大所显。无知的器世间，诸如山河大地、日月星辰、草木森林等等。有知的有情世间，诸如人类、飞禽、走兽等等。归纳起来不外乎“色声香味触法”六尘。所谓色尘者，就是眼根所对、四大所显的情器世间中，一切以色相为体的境；声尘者，即是耳根所对、四大所显的情器世间中，以声响为体的境；香尘者，则是鼻根所对、四大所显的情器世间中，以诸气味为体的境；味尘者，则是舌根所对、四大所显的情器世间中，以诸味道为体的境；触尘者，则是身根所对、四大所显的情器世间中，以接触感受为体的境；法尘者，乃是眼耳鼻舌身五根，每一根对境时，意根也随之而加以分别，所落谢的影子，存放于意地之中。法尘摄世间一切有形有相和无形无相。例如日常生活中，眼所见过的一切色境、耳听过的音声、舌尝过的味道等等，五尘之境虽早已过去，但在心中却能浮想回忆起来，或者再遇此境时，即能分别出来。这些记忆的存留，谓之法尘，是心意所想，是起心动念之因。当五根对境时，往往摄入意根而起分别，意根有起分别之用。比如：眼根见色时，则因六根相应的分别，故有色相。耳有分别，故有声相。舌有分别，则有味相……。每起一根，意根则同时相应分别而起之，由此而生色声香味触法。倘若五根对境时，意根不起分别，则会视而不见、听而不闻、食而不知其味，则无色声香味触法也。犹如镜照诸物，物去镜空，物来镜映。这就是说，前五根对境时，意根不随之分别，那就是现量而不是比量。若不执、不住五根所对的幻化之相，此乃无相之境。由此则空其浮尘根，而入胜义根之妙用，即起般若之慧观。又如前述之，六根尚且空，又何来六尘呢？故无色声香味触法。
无眼界，乃至无意识界。
六根、六尘既空，六识也空无所有。前面我们已讲过，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识（六识）属于心法，它的产生必须是内依根、外和尘（境），根尘相对，并分别其领受的形象，由此集合而产生了识。单方面孤立地是不会产生识的。比如：单独一根或一尘，或是前五根对五尘不加分别，则不是识。弥勒菩萨说：“分别是识，无分别是智。”眼根对色尘则生眼识，故名眼识界。其它亦复如是。六根、六尘、六识合称“十八界”。六识如同六根、六尘一样，都属于众缘和合而生。缘生性空，皆非实相，均属梦幻泡影，都是我人真性光中的幻影，心光之影像，均是影子，均生灭无常，当体即空无所有，故称为“无”。但这个“无”不是凡夫所见的有、无相对的无。不是顽空，更不是外道所执的断灭空，也不是小乘所观的析法真空和菩萨所证的体法真空，而是诸佛妙有真空的体性。这一丝不挂、一法不立的真空妙体，并非佛所独有，凡夫也同样俱足。可惜凡夫妄认这十八界为真，死执为实有之法，致使妙体不能显现，岂不可悲可叹！
“无眼界，乃至无意识界。”这一句是省略之词，十八界不一个个地说出来了。“界”乃界限之意。无眼界，则是无眼识界限。内六根、外六尘、根尘相对生起六识，三六一十八，故名十八界。本来没有界，皆因着相，故而有了界。“本是一精明，分为六和合。”其实都是一灵明真性的作用，完全是可以通用的，而没有界限。但因凡夫着相，则眼根抓住自性为能见，只能看不能闻了；耳根抓住自性为能闻，只能听不能看了。因而将一个�
