心经抉隐-第20节
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兰渖涎劬床患奈镏识嗟煤埽隳芩邓挥新穑科┤鏧光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等，人们通过科学实验，逐步观测证明了它们确实存在着，大家还能否定它们的存在，而说没有吗？所以，不能因我们的眼睛看不见，而否定它的客观存在。我们更须知道，一切作用、一切功能、一切现象都是从你眼睛看不见的真心——佛性而发起的。如果没有佛性，我们这个身体犹如木偶，那又怎么谈得上做任何事呢？所以，我们要坚信不疑，佛法是科学的。依照它的方法去做、去修持，是会得到验证的。念佛证到念佛三昧，参禅参到开悟，修密证入无相悉地，即能亲自验证到这无相而妙用无边的真性。所以，信为诸善之首、成功之母。反之，疑而不信，你还肯去做吗？就是勉强去做，也是顾虑重重、畏首畏尾地没有力量，绝对谈不上鼓足整个生命的力量，全身心投入地去做，其结果必然遭致失败，学道也必然一事无成。所以说，“疑”是个恶法，为害甚大。
“不正见”，就是拨无因果的恶见。《法华经》中所说的十使烦恼，就是五种思惑和五种见惑。五种思惑为根本烦恼中的贪、嗔、痴、慢、疑。五种见惑即是根本烦恼中的不正见，又分为身见，边见、邪见、见取见、戒禁取见。思惑又称为五钝使，见惑又称为五利使。“钝”者即是难断、难除之意，就是说贪、嗔、痴、慢、疑是不容易除掉的习障，须不断地历境练心，方能见境不动，而渐渐地除尽它。“利”者是容易了除的意思。五种见惑属于见地、见解，可用正智判断，所以容易改正除去。所谓“使”者，就是说这十使烦恼能使众生飘流苦海而不得归家，故名为使。众生受这十使烦恼的困惑，而造业受报，轮回生死不了。所以，修行必须斩断这六种根本烦恼。
因不正见能障正见故，所以为害甚烈。因此，我们有必要把这五种见惑简略地讲一下。身见是执著肉身为我，为实有。因其习气深重之故，死后还执着这四大假合的身体不忘，就有了中阴身。中阴身着境、再入胎，所以生死轮回不了，皆是着身见之故。边见是偏于一边的恶见。在有、无二边，不是着有，就是着无，总是倒在一边。如活着说有，死了就说没有（断见）；人死之后仍为人，马牛羊死后仍为马牛羊（常见）等等。其见解都偏于一边。邪见是邪而不正的见解，如谤因果之理。见取见就是对于上述三种不正见，执以为是究竟至极之真理。戒禁取见就是执行或受持非理的、或外道所修的邪戒，如涂灰、断食等等。
二乘人虽断了贪、嗔、痴，但还有慢、疑与不正见。他们只知人我空，不知法我空；只知无“人我”之假我，不知有“常乐我净”之真我；他们认为有法可修，有生死可了，这些即是“不正见”。以为自己断了分段生死，出了三界，成了圣果，而芸芸众生仍是受苦凡夫，即是“慢”。佛说《法华经》时，有五千人退席，就是“疑”。所以说，二乘人还没断慢、疑与不正见三种根本烦恼。外道就更不行了，邪见更深，修行难证真心。这都是根本烦恼作祟之过。所以，要想修行成就，就必须斩断这六种根本烦恼。
接下来我们讲讲“心所法”的第五位，即“随烦恼”。所谓随者，就是说这些烦恼是随着根本烦恼而生起的，随逐于心，随心而起，所以又名“枝末烦恼”或“随惑”。随烦恼又分为小随、中随、大随三种。小、中、大是由下面情况而定的：⑴ 各自为主。⑵ 不善。⑶ 一时聚起。若上述三种情况俱全，即是大随烦恼。假如只有后两种，则是中随烦恼。只有前一种，就是小随烦恼。小随烦恼有愤、恨、恼、浮、谎、谄、骄、害、嫉、悭十种。这些烦恼形象粗猛，个别而起，并不是甲因乙而起，乙因丙而起等等，它们是各自为主的，故名小随烦恼。这十法，我们从字面上，就可知其含义了。“愤”、愤怒、光火。“恨”，不如己意而起嗔恨心。“恼”，恼怒。“浮”，浮浅不明，浮躁不安，因之昏昧，智慧光明被覆盖住了，而盲动不定。“谎”，说谎、骗人。“谄”，谄媚、谄谀。“骄”，骄傲，骄慢，骄横，骄纵。“害”，损害，残害。“嫉”，嫉妒。“悭”，吝啬。中随烦恼有两种，即“无惭”、“无愧”。因一切不善心都由斯而起，一切烦恼也都随之而来，故为中随。假如有惭愧心，则不会做坏事，也就没什么烦恼；反之，无惭无愧，做起事来，势必损人害己，而遭他人指责，因之不胜烦恼。大随烦恼有八种：不信、懈怠、放逸、昏沉、掉举、失正念、不正知、散乱。它们由无惭无愧的中随烦恼所引起，因是一时聚起的，不象小烦恼是个别生起的，故名大随烦恼。“不信”，不相信，不信仰。“懈怠”，松懈懒惰，不坚持，不努力。“放逸”，身心任意放纵闲散。“昏沉”，头脑迷糊不清。“掉举”，胡思乱想，妄念不断。“失正念”，失去了正确的信念。“不正知”，不正确的认识。“散乱”，散漫混乱。这小、中、大随烦恼二十法与六种根本烦恼合起来为烦恼法，与善法相反，故为恶法。
心所法的第六位是“不定法”。所谓不定者，就是说它们不一定是善，也不一定是恶。亦善亦恶、非善非恶，故名不定。此法有悔，眠、寻、伺四种。为什么“悔”是不定呢？譬如，为恶的人悔过自新就是善人。恶行一经悔改即变为善行，悔过向善，历来为人们所称许。佛法更是这样，积极向上，才会有“放下屠刀，立地成佛”的大气魄。但为大众谋福利做了善事，后来却因自己的利益受了损失，懊悔了，善事不做了，那就坏了，这个悔就变为恶行了。所以“悔”有两面性，故为不定。
“眠”是睡眠，是人们恢复精神、解除疲劳的重要行为，人人都需要，个个离不开。我们学佛修道，也同样如此。假如睡眠不足，精神不振，用起功来打瞌睡，做功夫就不得力了。由此可见，睡眠是善。但睡眠过多，身心则昏昧了。所以，贪睡的人，头脑是昏沉沉的，心是暗昧的，做起事来无精打彩，懒洋洋的。那么，睡眠又成了重大习障。前面讲过，我们的心之所以不发光明、不发神通，就是因为有五种盖障，睡眠就是其中之一。复次，睡眠要做梦，心灵昏昧，则障观照。同理，打座观照时，昏沉睡着了，还观照什么？所以，睡眠又不善了。但是，如果功夫做得得力紧凑，睡时宛如入定一样，似睡非睡，若昏若昧，时节因缘到来，忽然“囫”地一声，冷灰爆豆，打开本来，则睡眠又是善法了。说到这里，我们不妨讲一则公案，有助于大家认清这个问题，从而加紧用功。
天童寺密云圆悟禅师的弟子三峰禅师修法时，善信供养他七十两银子，供他闭关修行。但他闭关以后，一上座就昏沉、打瞌睡。开始，他强撑硬熬，把眼睛睁大不闭，硬顶住不睡，弄得头面俱肿，还是坚持不住，昏沉得厉害，功夫做不上去。后来，他索性放开身子睡，睡了七天，睡足了，再上座，功夫马上就得力了，猛听窗外劈竹子，“啪”地一声，就打开本来，见性开悟了。所以，他在禅录里告诫修行人：参禅用功，须睡足。不倒单、不睡觉，精神不够，参禅无功。所以，睡眠也是初用功人要事之一。我们在修道时，如何用睡眠调节身心，应视各人的身体情况和功夫进展的不同，进行适宜的调节。身体好、精力充足或者功夫用得好、定力足、慧力强，睡眠就可减少。反之，就多睡一点。总之，减少睡眠不要勉强，以培养定力为主。定力足，睡眠自然减少。真正证到无出入的大定时，那就尽管呼呼大睡，睡中还是常摄在定。
又例如四祖道信禅师度牛头懒融禅师时，懒融禅师不睡觉，一夜都是坐在石凳上打座。而四祖却照睡不误，还呼呼鼾声大震。但四祖虽然睡了，却比没睡的牛头懒融还清醒。四祖听到了懒融禅师身上的两个跳蚤打架，其中一只掉下来，把大腿摔断了，在地上喊痛。牛头禅师却丝毫不知。所以说，睡眠和定功，均不在外相上，睡眠亦好亦坏，非好非坏，就看我们怎样适宜地安排了。
所谓“寻”、“伺”就是计度、筹划、思量、考虑问题。“寻”就是搜寻，把与问题有关的各方面搜寻出来，加以考虑。“伺”是伺察，细细地察看所考虑的问题是否周到，有无漏洞。“寻”是粗粗的，每一桩事情先粗粗地想是“寻”。“伺”是入细了，进一步深入、具体地安排和解决。考虑解决的是什么事，随着这事情本身的好坏，而决定这寻、伺二法的善恶，故为不定法。
“心所法”的六位，我们简略地介绍完了。
“遍行”五法，“别境”五法，“善”十一法，“根本烦恼”六法，“随烦恼”二十法，“不定”四法，加起来一共是五十一个心所法。何谓心所法？就是心王所持之法。八个“心法”是八识心王，相当于主人。“心所”是识的所属，相当于仆人，为心王服务、做事情，所以又叫做心树（心王的分支）、心迹（心的痕迹）、心路（心的行处，心行的一条道路），还有的经里说是客尘、染心、烦恼等等。八识心王是识的自性，是不会造业的，会造业的都是心所。烦恼就是心所扰乱自性而起的作用。古德云：“世上本无事，庸人自扰之。”心本清静，本来没有任何事情，完全是“心所”在扰乱、捣乱之故。犹如在清静的水中投进一点沙土，水立即变浑浊了，浑浊就是烦恼。《楞严经》曰：“如澄浊水，贮於静器，静深不动，沙土自沉，清水现前，名为初伏客尘烦恼。去泥纯水，名为永断根本无明。”假如修行人压制自己的思想，不让妄念起来，那么纵然得了禅定，也并没有真正断除烦恼。就象沙土沉到底下，虽然清水现前，但这并不是根本清净，只要稍一搅动，稍一翻腾，水仍然会浑浊，烦恼仍会生起。只有去除泥沙，水才能彻底澄清，心才会真正清净，这样修才可称为真修。我们已知道了一切事物根本空无所有，都是因为我们的妄想执着，才蕴集而有，就象空中之花，是根本没有的。不去执着，不去追逐，也就不会受报。妄念动，是“遍行心所”的“作意”鼓动内心之故，是多生历劫的积习翻腾之故。明乎此，妄念起来，就不随它转，而是一起即觉，一觉即空，或者一起即提起佛号、密咒，把妄念照破、化空，不让它停留，心水自然就清净了。这样做功夫，就不至于压制妄念，这就是清除泥沙、断除烦恼的彻底办法，这才是真修。我们知道了做功夫的诀窍，就要善于用功，时时观照。这部《心经》的“观自在”三字，就是教导我们要时时刻刻观照自己的本来面目，在本位上不动摇，这是最重要的成佛法门。
相宗说了这么多法相，就是教人们识破妄相，从而妙悟本有真心，并不是叫我们入海算沙、历数名相。不是叫我们搞系统知识，增长知见。现在很多研究相宗的人，都钻在名相圈子里出不来，这就失去了相宗的宗旨。
上面说了八大心王，五十一个心所。这五十一个心所都是由八大心王生起的。虽有王、所之分，但总属八识的“见分”。接下来，我们要说说“相分”了。相分有十一个色法，就是眼耳鼻舌身五根，加上色声香味触法六尘，共计十一个色法。
一般人总以为这个器世间是没有知觉的，是身外之物，不属于我们自己。殊不知一切色法都不离我们的自性。假如真性不为无明所包裹，纳在这个四大合成的躯腔里面，那么，我们的眼耳鼻舌身也和外面的土木金石一样，不会起见闻觉知的作用，现在能起作用全靠真性的功能。外界的山河大地，草木丛林也是由四大合成，只因无明包裹了真心，执着少分的四大为自身，而遗弃了多分的四大为外界，这就发生了上述的错觉。
说到这里，我们不妨引一段《楞严经》的经文来证实一下：“迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。”这几句话很清楚地告诉我们，本来圆明的真心，只因无明妄动，而转成阿赖耶识。所谓转者，就象一个好好的人，因喝醉了酒，而糊涂了。人并没变，只不过是一时糊涂，做起事来，就越出常轨，而犯错误。本来是灵明的真空，则变为顽空了，于顽空之中妄动，就由清净四大凝结成地、水、火、风四大妄色了。故曰：“迷妄有虚空，依空立世界。”这个世界乃是妄想凝结所成的国土，由于转为四大妄色，使本有的智光转为妄见。妄见是能见、所见之见，是相对之见，于是变诸种妄色为所见之境。妄见�
