佛教知识-第5节
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王舍城至那荼村之间的多子塔处（Bahuputraka…caitya），遇到了佛陀，听了佛的开示，这位
自负而已受到王舍城的许多人所敬仰的大迦叶，便投入了佛教的僧团，八天之后，即证了阿
罗汉果。他一生不用好的衣著，不受美食，少欲知足，常修苦行。
我们在佛经中，常见的所谓「千二百五十人俱，皆是大阿罗汉」的佛教僧团，到了此
时，大致已经形成了。
佛陀的还乡
释尊成道之后第五年，应其父王之召，由王舍城回到了他的祖国迦毗罗卫。
佛陀将要回国之先，这个令人惊喜的消息，很快地传遍出来，父王、姨母、妃子，以及
佛的儿子罗※罗等，都在等待著释尊返回王宫。可是，此时的释尊，已是佛陀，已是僧团中
的一个成员，所以没有回到王宫，而是和大群的比丘们，一同住在近城的森林里。净饭王便
和他的侍从们，来到林中那特地为佛陀建筑的尼拘律（Nigrodharama）园精舍，见了佛陀，同
时也见到了佛陀座下的许多比丘，披著极为褴褛的袈裟，剃光了须发，所以颇感不忍，到了
第二天朝晨，佛陀依照惯例，外出托钵乞食，向街上的人家，沿门托化。此事又被传到了净
饭王的耳中，于是急忙地来找佛陀，他说：「我的孩子啊，你为何要像乞丐那样，向人乞化
呢？你实在辱没我了！」
佛陀的回答是：「大王啊！这是我的祖先的遗规呀！」仅是这样的解释，净饭王是不会
理解的，因此佛陀又说：「我们出身的王族和士族，如今当然尚未沦落到要做乞丐的地
步。」佛陀接著作了一个微笑，又说：「您和您的王族，的确应以荣誉为首。可是，我的祖
先，是过去的诸佛，与我的所作是相同的。」
因为此时的释尊，已不是释迦族的太子，乃是一位以救济全体众生为职志的人天导师，
不宜再受王族观念的限制，当以教团的规律为依准了。至于托钵的生活方式，乃是印度当时
所有各种沙门团的共同形态。因为出家舍家，身无长物，亦无定居之处，仅以遮身及御寒之
用的披衣，以及用来托化食物的钵盂随身。目的是摆下了一切的名利物欲，专心于道业的修
持。
再说，就在那天，释尊为了会见以前的妃子耶输陀罗，由两位弟子的陪伴之下，到了王
宫。耶输陀罗见到披著乞丐衣（袈裟）的释尊，激动得一句话也说不出来，扑倒在释尊之
前，抱住释尊的双膝，呜呜地哭泣。此时的释尊，扶起了耶输陀罗，给予安慰，用亲切的语
言，向她宣说了佛陀的教法。那一番话，在她心中，深深地留下了佛陀的慈悲，因此，当他
离开佛陀以后，她便替小王子罗侯罗，穿起了华丽的服装，来见释尊。这位少年，受了母亲
的指导，见到佛陀，便问：「父王啊！我于何时能成为国王，承袭释迦族的王位呢？请您给
我继承吧！」佛陀听了此语，便牵了罗侯罗的手，离开王城，把这少年带到了他和他的弟子
们所住的尼拘律园，并且向他说：「你希望继承的东西，那不是永恒的，而且是引发苦恼的
东西；这样的继承，我早已不能给你了。但是，我在菩提树下所得的诸宝，可以成为你的东
西，那是能让你永远继承的。」因此，便把这位少年王子，交给了舍利弗，成了僧团中最早
的沙弥（S'ramaneraka）。
这次释尊回国，在俗情的观点上说，固是省亲性质，但在佛陀的立场而言，乃是用佛法
度了释迦族的人。他的父王于闻法之后，即得「法眼净」的初果见道，也就是说，虽未立证
阿罗汉果，解脱生死苦患，但已解脱在望，涅盘可期了。宫人也多受了戒法，并且还度了摩
诃婆□波提所生的异母弟难陀（Nanda）等人出家。
因此，在这一共七天的归省期中，感化的显著成果，是使佛教的僧团，增加了许多位由
释迦王族来出家的弟子们，其中有名的就是阿那律（Aniruddha）、阿难陀（Ananda）、金毗罗
（Kumbhira），以及后来与佛陀争取领导权的提婆达多（Devadatta）等人的追随出家，为王子
们理发的贱民优婆离（Upali），亦于此时赶来出家。
后世传称的佛陀座下的十大弟子，除了解空第一的须菩提（Subhuti），似乎出家较晚之
外，其他九位如智慧第一的舍利弗、神通第一的目犍连、头陀（苦行）
第一的大迦叶、天眼第一的阿那律，说法第一的富楼那（Purnamaitrayaniputra满慈
子）、论义第一的迦旃延、持律第一的优婆离、密行第一的罗侯罗，均已出现了。
佛陀的行止
释尊于成道之后，直到入灭为止，大约有四十五年的岁月，每年除了四个月的雨季，和
常随的弟子们在某信徒的家里，或在某长者所建赠的精舍、林地、庄园之中，安居度过之
外。平均每年有八个月的时间，从事于游化人间的工作。经常由村至村，由城至城，由此国
到彼国，在许多弟子的伴同之下，到处宣化佛的教法，往往是用浅近的比喻和生动的民间故
事，作为宣扬佛法的方便。
佛陀时代，有名的居所，除了前述王舍城的竹林精舍，尚有舍卫城（Savatthi）附近的只
园精舍，亦名只树给孤独园（Jetavanaanathapindasyarama）。这地方，在佛教史上的地位，
极其重要，佛陀的许多经典的说出，与这两处有关，因为场所广大，便于容纳多数的听众和
出家人的住宿，所以在许多佛经的开卷之时，即说明当时佛陀在王舍城的竹林精舍或舍卫城
的只园精舍所说。王舍城是摩竭陀国（Magadha）的首都，舍卫城是□萨罗（Kosala）国的首
都，这两个国家，正是恒河流域印度新文化的中心，比起释迦族的迦毗罗卫，也都是大国和
强国。
说起只园精舍的因缘，非常富有诗意。据说，当佛陀带著来自释迦王族的新弟子们，回
到王舍城之后，即有一位当地的富豪，恭请佛陀及其弟子们，到他家里应供吃饭，恰巧于前
一天的下午，这位富豪有位亲戚，名叫须达多（Sudatta），特别自舍卫城来访，见到这个富
豪的全家上下，都在忙碌非常，一问之下，始知是为准备迎请佛陀应供。当他听到「佛陀」
的尊号之时，感到惊喜不已，即说：「佛陀的名字都不容易听到，何况能够见到佛陀并且礼
敬佛陀，这是多么幸福的事啊！」因此，等不及第二天天明，须达多便迳自前往佛陀的住处
求见，那晚的佛陀，是在塞林（Sitavana）中静坐，那是林葬的墓地，人死之后，弃尸于此，
任鸟兽□食的林地。虽在极端的恐怖心理之下，须达多还是鼓足了勇气，走进了阴森的寒
林，拜见了佛陀，亲闻了佛法，成了虔诚的在家弟子。因他乃是舍卫城的首富，故请佛陀到
西北方的舍卫城去弘法。他在回国的途中，凡是遇到了熟人，就劝他们共同发心，建一座精
舍，供养佛陀和佛的比丘弟子。由于他的交游广阔，并且受到许多人的尊敬，颇收一言九鼎
之效，一边劝说，一边著手建造精舍的工程。
再说建造精舍的处所，当他回到舍卫城后，看了很多地方，均不理想，唯有只多（Jeta）
太子的私人游园最合适，所以投金五十四亿，买下了地皮，另由只多太子献出园中的树木，
故名只多林（Jetavana）。须达多乐善好施，周济孤独，号为给孤独长者。由两者的功德所
成，故称只树给孤独园。当在只园精舍的建筑工程进行之际，佛陀首先派了舍利弗前往，负
起监督任务。这所精舍占地达八十顷，长一千六百英尺，宽四百五十英尺。约一万九千一百
七十坪，建有十六大重阁，六十窟屋，六十四院，窟外的别房住屋千二百处，各别集众打犍
锥处百二十所。
由此看来，这是多么雄伟的大寺院了。住于舍卫城的□萨罗国王波斯匿（Prasenajit）
王，当佛陀到了只园精舍之后，也常喜前往访问听法，成了三宝的拥护者。
从此之后的释迦世尊，便经常往返于东南的王舍城和西北的舍卫城之间，佛教的教化活
动，也即以此约六百公里直径的范围为中心。
五、佛陀的根本教义
何谓根本教义
此所谓根本教义，顾名思义，乃是佛教教义的基础或原则。佛陀悟道之前的印度，没有
这样的思想，佛教的悟道，便是开发了自有地球的人类历史以来，从未发现过的真理，这个
真理，便是说明宇宙人生的存在及其变迁的原理，明乎其中的道理之后，便可循著此一道理
的轨迹，走向超脱的境界。
所以，当释迦世尊成道之后，最初说出的教法，即是从其大觉智慧之中流露出来的根本
教义。但是，佛陀在世，一共度过了四十多年的传道生涯，在此漫长的岁月之中，他遇到了
各式各样的个人和群众，也经历了好多文化背景和风俗语言并不相同的环境，为了适应各种
不同的对象，便以种种不同的角度和方式，宣说他的教法。然而，宣说的角度和方式虽有不
同，却是为了同一个原则，站在同一个基础，那便是佛陀的根本教义。
印度宗教的梵天和人类
在佛陀以前的印度宗教，认为宇宙万物均系梵天所生，在祭师阶级的婆罗门，优势独占
的情形下，又将人类的产生，分为四个等级：由梵天的头上生出职业的宗教师婆罗门族，由
肩上生出武士及王者阶级的刹帝利族，由腿上生出农工及商业阶级的吠舍族，由足上生出奴
隶贱民阶级的首陀罗族。此系出于四吠陀（Veda）中最早出现的梨俱吠陀（Rg…veda）所收的＜
原人歌＞，这也就是说，人类，由于神的造作，有始以来就是不平等的；人类唯有畏神和敬
神，并向神献祭之外，不可能自行解决任何问题。尤其对于被征服的奴隶阶级，称为「一生
族」，他们没有信奉宗教的权利，被置于神的眷顾之外，当他们死了之后，再没有转生的机
会。
至于其他三种阶级，称为「再生族」，同在神的眷顾之下，尚有死后再生的权利；这种
不平等的宗教思想，虽然指出了宇宙的起源和人间的现象，但却无以证明它的真实性和合理
性。
佛陀的教法──四圣谛
佛陀的教法如何呢？不用说，佛陀是经过了印度原有宗教思想的薰染，而再予以审察的
结果，开出了新鲜合理而伟大的智慧之花，那便是以「四圣谛」
（catursatya）──四种转凡夫为圣人的真理。虽然，在这四条真理之中，没有告诉我们
宇宙的起源为何？但却为我们解答了宇宙的存在以及人生的价值问题，更为我们说明了人生
的归向以及达到永恒目的的实践方法。事实上，整个的宇宙，便是一个无限的存在，我们对
于空间的大小和时间的长短，产生出分辨的认识，乃是由于我们在无限的存在之中，自我局
限于有限的存在之故，假如摆脱时间和空间的范围，当下便进于无限的存在，和整个的宇宙
相等。
至于，在此无限的宇宙之中，何以会产生了有限感觉的凡夫众生？这是一个哲学问题。
佛陀对此，没有加以解释，仅谓「法尔如是」，也就是说自然如此的。
因为有了凡夫众生，始有宇宙之存在的感受，故也可说，凡夫众生，并非来自宇宙的分
裂，或所谓上帝的创造，乃是本来就有的，无法追究其起源的；因为宇宙本身，没有时空的
界限，存在于宇宙中的凡夫众生，亦无时空的起点可求，所谓起迄和来往，仅是凡夫众生的
幻觉，不是宇宙本体的真相。所以释迦世尊，不谈宇宙和人生的创始，并且坚决否认上帝创
造世界之说。佛陀只教我们如何从有限存在的凡夫众生，转变而成无限存在的大解脱者，凡
夫众生的忧悲苦恼和生老病死，均系由于对于种种幻景的贪求、嗔拒、无智慧，故被幻景所
左右，以致身陷于幻景的有限之中。由此可见，我们所感受的有限存在，并非真实的存在，
乃是虚幻的存在。佛陀的教法，便是指点我们：循著一定的方法，从迷幻的有限之中走出
来。具体的说，便是「苦、集、灭、道」的四圣谛法，现在，分别而又一贯地将之介绍如
下：
苦圣谛是佛陀的本体论
苦圣谛，略名「苦谛」（duhkha），上面已说到，观宇宙本来是无限的存在，也无所谓有
什么宇宙本体论的必要，若一涉及宇宙本体观念，便不是无限，而是出于有限的要求了。比
如说，宇宙的观念，是从我人有了四方、上下的方位和过去、现在、未来的过程之设想，才
标立了宇宙这名词的观念，既有了方位和过程的假设，当然不是无限，而是落于时空范围的
有限了。
因此，佛陀为了说明此一时空范围之形成的因素，
