佛教知识-第35节
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业行延续到现在，如果我们觉悟不爱不取，就不会产生我见、见取见、戒禁取见
等烦恼。无此烦恼后，我们就会发现十二因缘中的每一支都是无常、无我、缘生
无性。既然如此，那又是谁在生？谁在受老死那？当这些执著都没有了，我们就
会觉悟到没有一个众生在流转生死，受轮回之苦。只要觉悟现前的无明，在爱、
取时不迷惑，我们就会发现这其中没有我。既然无我，就不会继续流转，同时也
会发现到，所有的迷惑都没有了。我们在爱、取之前，感受外境的当时，觉悟
它，不再去执取，这样就不受后有。
八、十二因缘的三世两重因果：
无明与行是过去的因，识、名色、六入、触、受就是我们现在所受的果报；
我们现在有爱、取就会造业，是现在的因，将来就有生、老、死；所以过去因是
过去世；现在果、现在因是现在世；未来果是未来世，总共有三世。那么三世为
什么又说两重因果？第一重因果是过去因形成现在果；第二重是现在因造成将来
果。所以十二因缘中有三世两重因果。它又告诉我们惑、业、苦的轮转，因为迷
惑造业，所以要承受业报之苦；我们在苦中又迷惑，迷惑又造业，造业又受苦，
周而复始，没法间断与中止。
后来的论师把十二因缘讲为胎生学说，好像在解说怎样入胎？在胎中怎样生
出六根？六根圆满怎样出胎？出胎后几岁有触，几岁有爱、取等等，这是一些论
师如此诠释，不是佛陀阐述的。好像《俱舍论》，就是以年龄的划分来讲解十二
因缘，这是不正确的。佛陀讲十二因缘时，不说三世两重因果，也没有说惑、
业、苦，只是直接了当的说十二因缘，后来的论师加以分析，说它有惑、业、苦
以及三世两重的因果，此虽非佛说，但是这是正确的。
九、十二因缘给我们的启示：
㈠、十二因缘流转的顺、逆观：从“老死”追寻到“无明”，称为逆观；从
“无明”追寻到“老死”，称为顺观。此顺、逆观又可分为流转门的顺、逆观与
还灭门的顺、逆观。十二因缘流转门的顺、逆观就是看它生（流转）的原因，所
生的果报；还灭门的顺、逆观就是看它灭（还灭）的原因，所灭的果报。顺观就
是“无明”灭“行”就灭，“行”灭“识”就灭，“识”灭“名色”就
灭，……。逆观是：如果要“老死”灭则要灭掉“生”，要灭“生”就要灭“
有”，要灭“有”就要灭“取”，……。这就是还灭门的顺、逆观。
㈡、佛所说的十二因缘中的十二支缘生法，其共同性质是无常、无我、没有
作者、没有受者。佛陀还告诉我们生死流转真正因果之所在，不明白十二因缘
者，就会误会这世间与人类都是上帝所创造的；或误会人是父母生的，以为人从
前是什么都没有－－无因，突然间从母胎中出世，这些都是不正确的知见，我们
学习十二因缘，以智慧观察而破除之。
㈢、应以智慧观察，截断十二因缘的流转：我们的识入胎、名色、六入（六
根）都不能改变；我们眼睛一直感受到柔和、鲜艳、暗淡等颜色的刺激；耳朵听
到和谐或是刺激的声音等，这些由我们的六根与外境接触而产生的“触”，因触
而产生的“受”，我们也都不能改变，然而我们要觉观它，把握它。假如我们很
清楚的觉悟到这个“受”的话，那必定会认识到它是不自在，是苦的，这时我们
就不会有爱、取了。既是说我们现前的六根，接触外境时，觉悟到耳朵感受声音
的苦、乐；眼睛感受颜色的苦、乐，那就有办法放弃爱、取；如果不能觉知，就
会坠入爱、取中。也既是说，如果你对“受”明明了了，那爱、取就有机会放
下；如果我们对“受”观察觉悟，然后来觉悟爱、取，使他们不再生起，如果我
们能把握，那就可了生脱死。我们过去有无穷无尽的业与无明，但是现在的觉
悟，就能够把它们全部丢掉。打个比喻说：一个做母亲的人，对子女贪爱执著，
儿女快乐，她亦快乐；儿女悲哀，她也悲哀，如果有一天她觉悟到；这个人跟我
有一段因缘，前世与我的缘比较深，今世生活在一起，如此这般地做母子（女）
罢了。你无需为他而悲哀，也不必为他而快乐，他有他的业，为什么别人的悲哀
与快乐，你无动于衷？而子女的悲哀与快乐却能牵引你，使你喜上眉梢或牵肠挂
肚？如果你观察到这一切都是缘份，看的很清楚的话，这个悲哀与快乐就会消
除。讲的更简单一点：有钱人玩古董，古董是什么？是石头、破砖烂瓦？其中有
何物值得你爱，使你执著？这个杯子有什么东西使你快乐？没有。但是一千年的
杯子，你却对它有无穷的乐趣，爱不释手，那时因为你贪爱它。如果你观察到这
也不过是个千年的杯子罢了，现在这个杯子也是杯，我为什么要执著千年的杯子
那？如果你看清楚，把它放下，那就没事了。所以我们要观察贪爱是从哪儿生
起，才能把贪的烦恼放下。其他的种种烦恼也是一样，如果我们能觉悟、掌握咱
们的心念，爱、取不生，那么一切终归与寂静，烦恼不生起，内心一团平静，寂
灭的境界，称为涅盘。
㈣、佛陀在经中对十二因缘有各种譬喻：
⑴、植树的譬喻：流转门有如种树浇水加肥料，树木就茁壮成长；还灭门如
种树不浇水，不施肥，树木就长不好；如把树砍掉，那它就长不起来。十二因缘
也是一样，我们在“受”这儿加水、加肥料（加爱、取），那它就越长越多，长
出将来的业有，生、老死。如果在“受”这儿把它斩断爱、取（不加水与肥
料），那它就不能成长，甚至于“受”也不生，那你就进入无馀涅盘。
涅盘有两种：一者、有馀涅盘。二着、无馀涅盘。证悟阿罗汉果的圣者，是
处在有馀涅盘的状态，他没有爱、取了，这就好比一棵树，不加肥料和水，但是
树根和树干还存在，继续等到这棵树老、死。因为阿罗汉有过去的业继续存在，
如果他今生的身体舍报后，没有了“受”、“触”、“六入”，那就好像树根断
了，他再也不来受生，那么我们就说他把这十二因缘这棵树的根都斩断，再也不
能成长了。
⑵、油灯的譬喻：如果油灯添油，他就会继续燃烧，反之油灯就会熄灭，佛
说十二因缘亦复如是。
佛陀教导我们观察十二因缘时，如人口渴，发现一口井，但井水有毒，千万
不要喝它。这比喻爱、取如口渴，我们所喝的水就是业报，它有毒，喝了会被毒
死，使得我们再来轮回生死。如果我们不想要这些业报，就不要去爱、去取，这
样才能截断生死的流转。
三法印
三法印既是诸行无常、诸法无我以及涅盘寂静。此三法印的教理在佛教中才
有，在其它宗教是绝对没有的，这是佛教的特色，与其它宗教最大不同之处。三
法印是阐释人生宇宙的三个真理，它可协助我们判断佛教所讲的道理是否符合佛
法，凡是符合三法印的佛法就是符合真理，不管它是谁说的。因为此三法印是由
佛陀讲演出来，所以它是印证真理（佛法）的一种方法。
什么叫法印？所谓法印是用来印证某种道理是否符合佛法的方法。法可分为
世间法与出世间法。只要世间人有智慧，也能通晓的道理，称为世间法。十善业
道就是一种世间法。除了这些世间法外，佛法中还有出世间法，它是佛法研究的
道理，教导我们解脱生死轮回。这些真实的道理就是符合诸行无常、诸法无我以
及涅盘寂静这三法印。它是人生宇宙的真理，任何人都不可以推翻与破环，所以
佛陀说没有人能破坏佛法。三法印是用来印证某种道理是否符合佛法中的出世间
法，所以世间法就绝对不可以用三法印来印证。比如说，世间法教导我们行善，
追求人生的快乐，这是不符合三法印；只有那些教导我们出离世间、走上解脱之
道的佛法，才是符合这三法印。三法印并非能印证一切佛法，它只能印证佛陀所
讲的法是否究竟。佛法中有究竟法与不究竟法，究竟的佛法能引导我们走上解脱
生死之康庄大道；不究竟的佛法只能引导我们朝向善道，但还是在三界六道中轮
回生死。凡是究竟的佛法一定符合三法印，不究竟的佛法是善法，不一定符合三
法印。那怎样才是究竟法呢？世间的真实相既是真正的道理，称为究竟法，所以
三法印一定符合真理。
法的意义：法就是轨持的意思。“轨”是它有一定的范围与相貌，能够给我
们知道它；“持”是能够保持它的特性。既是这世间任何东西必然有一定的相貌，
保持一个时候被我们知道，称为法。比如说：“雨水”，虽然它从天上滴下来只
是那么短短的时间，但是它有一定的形状，保持一段时间，让我们知道它，此称
为法。甚至于我们的心念，一念一念、刹那刹那地无常生灭，我们知道它存在，
也知道它有一定的相貌，这也称为法。此外，“法”还有道理、方法等意义，它
们都保持一段时间，有一定的相貌与形状，让我们认识它，此皆称为法。
一、诸行无常：
因缘造作之法称为诸行。“造作”之义是我们用心驱使身、口、意去做种种
行为，称为造作。它分为身体（身、口）造作和心理（意）造作，凡是有造作都
称为“行”。“行”的意思是造作和迁流变化；“诸行”是指一切造作迁流变化
的法。诸行的范围包括时间、空间和世间的迁流变化。我们生活在这世间，看见
种种物质和东西；时间一刹那、一刹那不停的流逝着，迁流变化；空间也在变化，
但我们感觉不到。诸如此类的因缘造作的法，皆称为行。
为什么这个世间都称为行呢？因为世间是众生过去所造的共业，它们是相同
的业报，现在显现出来，因此我们此世感受相同的果报，故称它为行。根据佛法
说，这些法必然是无常；我们的身体与心念都是无常变化。
世间的一切事物没有一样是永恒的。你们当中或许会有人说地球是永恒的。
但根据现代科学家研究的结果，地球终归会毁灭，而且根据佛法说，我们生活的
大地（地球）总有一天会毁灭，既是世间有成、住、坏、空的四种变化。“成”
就是形成；“住”就是它停留、保持一个时期；“坏”就是慢慢毁坏；“空”就
是它会消失掉。世间的变化都有成、住、坏、空。世间的任何东西都有它形成的
时候，形成过后会保持一定的相貌，过了一个时期，它慢慢地坏掉，最后消失得
无影无踪，称为空。甚至于世间的物质，有生、住、异、灭的变化，“生”既是
它的形成；“住”既是保持它的相貌一个时期；“异”即是它一直在变化；“灭”
既是它消灭掉。比如说：你们现在看这块白布，工人在纺织时，称为“生”；它
保持相貌一个时期，称为“住”；但是它以后会慢慢变化，称为“异”；最后它
会变坏，完全不见掉，称为“灭”。世间的物质是如此无常变化，我们的身体和
生命都有生、老、病、死，这是大家都知道的，不必我多加解说。我们的心念，
年年在生灭。我们所认识的这个世间（世界），世上的物质，我们的身体和生命，
以及心念，没有一物不是生灭变化的，故说无常。它们之所以无常，是因为属于
“行”，都是造作而成的。比如说这个世界，使我们过去所造的业，今生显现出
来，所以世界是众生的心所造的，大乘经典中说：“万法唯心造”既是此意。世
间一切的法是我们的心所造，所以称为造作。既然是心所造，那就是“行”，它
是生灭无常的。再说世间的种种物质、身体也是我们的心业所造成，所以一切都
是无常。
佛陀教导我们一切无常，并非教我们在这世间看所有的万物都无常，而是要
我们明了无常的道理。根据佛法说无常有两个道理：一者、三世迁流不住，既是
今世、过去世、未来世，一直在那边流转，没有停留，故无常。它是我们的业所
造成的；二者、是无常的真正道理，既是诸法因缘生灭，所以无常。既是世间所
有的一切事物，是它的结果，这个结果必然有它的前因，称为因。这个因与种种
外缘配合而形成果。比如说苹果，它是由苹果树、水分、阳光和泥土等外缘配合
而形成的。苹果是一个结果，并不是原因，从原因到结果必然有变化，如果没有
变化，因还是因，果肯定不能生，所以我们现前的一切都是果。
