世界文学评介丛书 语言的胜境-外国文学与语言学-第13节

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　　不是要证明语言对主体的正面建构力量，而是相反要表明语言对主体的负面

　　颠覆力量。其实，当弗洛依德后期注重无意识对语言的先在性时，也等于是

　　体察到语言对无意识的负面压抑力量，因为语言代表着超我、理性、文明性

　　道德等对无意识的颠覆性规范。心理分析诗学既说语言是重要的，又说它是

　　颠覆性的，岂不矛盾？如果真的相信语言是颠覆性的，那就索性承认好了，为什么偏要自欺欺人地说语言是重要的颠覆性的？其重要性难道就是其颠覆

　　性？实际上，心理分析诗学的危机存在于如下症候之中：它正确地发现语言

　　的权力，但却无法找到使这种权力效力于主体的解放这一目标的途径，这主

　　要是由于，它无法把无意识语言结构研究置于更为根本的历史视界之中。

　　这并不意味着可以轻易抛弃心理分析学的遗产，相反，应当重视它提出

　　的问题和它的症候。它提出的主体在语言结构中的位置、无意识的语言性等

　　问题，提醒我们关心语言的威力；而在它陷入迷津之处或病入沉疴之时，我

　　们的历史视界却可能展示走出迷津、或者妙手回春的前景。当然，这还只是

　　一个有等于深入谈论的话题。

　　总之，心理分析诗学从无意识语言学探索文学，不失为二十世纪西方语

　　言论诗学的一个重要流派。它是富于特色的，但又是偏颇明显的。

　　伊　丽莎白·赖特：　《现代心理分析批评》，据杰弗森等《西方现代文学理论概述与比较》，湖南文艺出版社，1986　年版，第130　页。

　　参　见约翰森：《参照框架》，据扬（Robert　Young）编：《松开本文—后结构主义读本》，伦敦，1981　年版，第225—242　页。

　　文学与存在语言学

　　人存在着，总要追问存在的意义。当他思索存在时，存在就进入语言。

　　正是在文学　（诗）语言中，存在寻到自己的家。由于如此，存在语言学与文

　　学便发生了联系。

　　这里的存在语言学，同无意识语言学和象征语言学一样，并不属于狭义

　　的语言学，而应当从广义上来理解。同时，它与文学发生联系，不是由于它

　　能象结构语言学那样提供一整套具有可操作性的、系统的文学研究模型，而

　　是由于它能让人们以一种新的方式去体验文学，思索文学的意义。这种新的

　　方式正表现为存在、语言和文学　（诗）的同一。德国哲学家海德格尔和加达

　　默尔向人们展示了这种同一。

　　存在语言学与文学

　　作为存在主义哲学家，海德格尔（Martin　Heidgger）不曾打算建立专门

　　的文学理论或美学，而是悉心思考存在的意义问题。那么，他的存在语言学

　　又如何同文学联起来了呢？

　　存在语言学，简单讲，就是关于人的存在方式的语言论思索。它意味着

　　把人的生存状况同语言联系起来考虑，揭示存在的语言性。这一视界是对传

　　统西方哲学和语言学的双重超越。一方面，传统西方哲学为着人的“本质”，而遗忘人的“存在”，忽略了存在的意义问题。海德格尔则致力于存在的意

　　义的探究，强调这种意义不是在理性中而只是在语言中呈现，从而超越了传

　　统哲学。另一方面，传统西方语言学历来仅仅把语言当作表达思想的“工具”，它的一整套语法规则也是依此而制订的，根本不关心语言对人的存在的意

　　义。海德格尔主张把语言从传统语言学囚牢中解放出来，开放其对存在的巨

　　大作用，从而也超越了传统语言学。这种双重超越的产物，便是以存在的语

　　言性为中心的存在语言学。

　　存在的语言性问题，说得集中点，就是存在的意义如何在语言中显现，或如何沿语言的方向显现的问题。但按海德格尔的见解，并不是任何语言都

　　可以使存在获得澄明。为此，他求助于文学，具体讲，求助于诗。他相信，只是在诗的语言中，存在的意义才敞亮，才使存在成其为属人的存在。这时，存在的语言性其实也就是存在的诗性。这样，存在语言学就同诗　（文学）建

　　立了内在的、息息相通的联系。

　　而从文学研究角度看，由于存在语言学把诗作为存在的意义的呈现场

　　所，这就为诗的阅读和批评亮出了一条新的途径。

　　语言与存在

　　语言如何成为呈现存在的意义的场所呢？海德格尔指出：

　　当人思索存在时，存在就进入语言。语言是存在的寓所。人栖居于

　　语言这寓所中。用语词思索和创作的人们是这个寓所的守护者。海

　　这里的四句话揭示了四层要义。先看首句：“当人思索存在时，存在就海　德格尔：《关于人道主义的信》（1947），据《存在主义哲学》，商务印书馆1963　年版，第87　页。

　　进入语言。”人存在着，才能被称为“存在”。高山、大河、小鸟存在着，但不能称为“存在”，因为它们无法反身自问自己的存在。“感时花溅泪，恨别鸟惊心”，“相看两不厌，唯有敬亭山”。这里会象人一样表达意的花、鸟、山，并不是它们本身，而不过是人的“移情”而已。这种“情”是人的

　　在世界中存在（即“在世”）的必然体验。海德格尔把这种存在体验称为“烦”。

　　生老病死、饮食男女、喜怒哀乐，这些正构成人的在世之“烦”。恰如李白

　　所云：“弃我去者，昨日之日不可留；乱我心者，今日之日多烦忧。……抽

　　刀断水水更流，举杯消愁愁更愁。人生在世不称意，明朝散发弄扁舟。”人

　　体验到在世之“烦”，就要追问：存在就是“烦”么？那么，存在的意义是

　　什么？当人如此思索存在时，“存在就进入语言”。存在并不是自动进入语

　　言，或自动处于语言之中，而是随人对存在的意义的思索一道。这时，语言

　　又对存在有何作用呢？

　　再看第二句：“语言是存在的寓所”。寓所是人的居住之所。它不同于

　　宫殿，宫殿作为政治斗争的场所，往往使存在处于无保护状态；它也不同于

　　神殿，神殿往往为着神而放逐人。语言作为寓所，它如平凡、素朴的家居，看护着人的存在。我们存在着，倘若没有语言，不懂得语言，这种存在就置

　　身冥暗之中，如同高山、小鸟的存在一样；而只有凭借语言，在它的光芒照

　　耀下，我们的存在才会成其为存在。所以，“语言，凭借给存在物的首次命

　　名，第一次将存在物带入语词和显象。这一命名，才指明了存在物源于其存

　　海

　　在并达到其存在”。　语言作为存在的寓所，正在于它是显现存在的方式。

　　法国当代诗人保尔·艾吕雅在第二次世界大战时写有《自由》一诗。诗

　　中吟咏道：

　　在我上小学时的作业本上

　　在我的课桌上和树上

　　在沙上在雪上

　　我写你的名字

　　在所有读过的书页上

　　在所有空白的书页上

　　石头血纸或灰我写你的名字

　　在金色的画面上

　　在战士们的武器上

　　在帝王们的冠冕上

　　我写你的名字

　　在丛林上和沙漠上

　　在鸟巢上和花枝上

　　在我童年的回声上

　　我写你的名字

　　在一个个夜间的奇迹上

　　在一块块白昼的面包上

　　在订婚的季节上

　　我写你的名字

　　在我所有天蓝色的废纸上海　德格尔：《艺术作品的本源》，《诗语言思》，文化艺术出版社1991　年版第69　页。

　　在象太阳一样发霉的池塘上

　　在象月亮一样生动的湖面上

　　我写你的名字

　　在田野上在地平线上

　　在鸟儿的翅膀上

　　也在阴影的磨房上

　　我写你的名字

　　在每一度黎明的显现上

　　在大海上在航船上

　　在狂乱的山峰上

　　我写你的名字

　　在云的飞沫上

　　在暴风雨的汗水上

　　在磅礴昏暗的雨水上

　　我写你的名字

　　于是，由于一个词的力量

　　我重新开始我的生命

　　我生就为的认识你

　　为的呼唤你

　　自由“自由”只是一个语词，但在诗人看来，这语词却具有无与伦比的特殊“力量”：重开生命，显现存在。“我”是如此酷爱这一语词，以致仿佛生就为的是认识、呼唤和书写它。诗人起初曾以自己深爱的恋人名字“努什”代称“自由”，更表明了这一点。当他不顾一切地在自然与人世、家园与战场、爱神与死神的脚步等所有可写处书写“自由”时，这一语词不就成了人的本真存在的亮相场所吗？正是凭借语言的力量，人的存在才向人敞开，才获得保护。

　　第三句：“人栖居于语言这寓所中”。由于语言是存在的寓所，那么，人的存在就只能在语言中显现并获得保护，正象人只能“栖居”在“寓所”里一样。如果没有语言，人就不得不如无家可归的流浪儿暴露在荒郊野外，餐风宿露。“栖居于语言”，意味着存在必须依赖语言去看护。海德格尔强调，人不是在语言中存在，而是“沿语言的方向”去存在。

　　不过，语言作为存在的“寓所”，它却并不一味肯定存在，而是包含两种彼此相反的可能性：或者是存在的“家”，或者是存在的“牢房”。语言当其作为“日常语言”，表现为含混、两可、闪烁其辞时或者严密逻辑驱使人谋求无限地实现欲望时，它就成为否定存在的力量，所以是“存在的牢房”。语言在什么情形下成为“存在的家”呢？海德格尔认为，是当语言能使存在的原初本性得以呈现的时候。诗，正是这样一种语言。由此，我们可以过渡到下一句。

　　第四句：“用语词思索和创作的人们是这个寓所的守护者”。这里的“用语词思索和创作的人们”是何许人？显然不是泛指一切识字者、读书人或诗人，而是特指运用语词追问存在的意义的人，例如克尔凯戈尔、海德格尔自己这样的存在哲学家，荷尔德林和里尔克这类“诗人中的诗人”。正是这类特殊的哲人和诗人，由于悉心运用语词去思索存在、创造存在的意义，所以

　　成为“这个寓所的守护者”。“守护者”，不是一般意义上的保镖或卫兵，而是神圣的、纯洁的、本真的东西的卫士。

　　这里涉及诗人，正与我们的论题关联起来。在海德格尔看来，诗人的使

　　命是作语言“这个寓所的守护者”。这就是说，诗人运用语词、在语词的世

　　界中去把捉存在的本性，从而看护存在。所以，海德格尔引用荷尔德林的话

　　说，“那长存的，由诗人去神思”。这样一来，写诗就成为“人的一切活动

　　中最纯真的”。海

　　在上述讨论基础上不妨说，语言是使存在的原初本性得以显现的东西，而存在也只有在语言中才能获得自己的意义，从而可以说，存在具有语言性。

　　诗的目的是运用语言去追问存在，因而与语言和存在必然地关联起来。

　　语言、存在与诗的同一

　　在海德格尔那里，语言、存在与诗这三者其实是同一的。存在的意义是

　　什么？这只能在语言中呈现。语言是什么？语言是诗。“语言的本质必得通

　　过诗的本质来理解”。诗的本质又如何呢？“诗的活动领域是语言。因此，诗的本质就必得通过语言的本质去理解”。这显然形成语言、存在和诗三者

　　的互释的循环。

　　存在只能在语言中呈现，其理由已如上述。那么，为什么又说语言是诗

　　和诗是语言呢？海德格尔主张，语言的本质在于“诗”。这里的“诗”不能

　　在一般文学体裁划分的意义上去理解，而应视为使人的原初存在呈现的途

　　径：“语言本身在根本意义上是诗。……诗在语言中产生，因为语言保存了

　　《

　　诗意的原初本性”。在海德格尔心目中，“诗”本是“历史的人的原初语言，”

　　它作为“特别的讲述”而对存在作“首次命名”，所以，诗的本质原初地包

　　含语言的本质，和存在的本质。而另一方面，从“语言”角度看，“原始的《

　　语言就是诗，在诗中神思存在”。所以语言的本质又原初地包含诗及存在的