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第75节

宗镜录略讲-第75节

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  这段开始是中国古代大德所说的内容,说明了由小乘的修法,因声悟道而跳上大乘的境界,其内容是要我们修佛法的人一定要认清能所的道理。实际上,能所的关系从哲学、逻辑的道理可知。譬如说,不管你是念佛、参禅或是修止观,当你宁静到一个念头都不起,非常清净时,这是什么境界呢?也是心所所呈现的意识境界上的清净状态。在学理上来讲,这也是心所境界。用功修持到这个境界,不属悟道,但也没有走错路,能修持到有这个功夫是很不错的。

 

  然而悟道是智慧,当你修到心所呈现清净的意识境界时,你那个知道现在清净的,不著于清净境界上,而你知道这个清净是心所呈现的境界,那个 “知 ”即属于般若,属于悟道的悟。进一步再去找能使意识呈现清净的能,在什么地方?当你在找时你会发现它不在内、不在外、也不在中间,它无在无不在。找到了那个能,就知道这个清净只是个变相。虽然它只是变相,但是不管你是在家、出家或是什么职位,以什么方式谋生,假如在日常生活当中,你的修持功夫能随时随地心境念念都在清净上,自然可以证果。

 

   “若有能所,未得名密 ”,假如不了解能所的问题,就不能了解真正佛法的奥秘。

 

   “悟四谛理 ”,声闻众跟着佛听闻佛法,而悟苦、集、灭、道四谛之理。人世间一切皆苦,人为什么那么苦?那是人甘愿的,自己去 “集 ”,抓来许多的苦,把它当成人生,一天不抓些苦,就好像活得没有意思,活得不起劲。这个苦、集就是凡夫的境界。什么是道呢?一切的苦痛没有了,烦恼没有了,灭了一切苦、灭了一切集,这就是道的境界。学佛的人都知道人生有八苦:生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛苦。尤其这二十几年来佛教杂志大量发行,几乎都是绕着这个四谛、八苦的主题在讨论。许多人往往都在理上搞,从没有在现实生活中去切实反省,改正心行。

 

  依我看越是学佛的人,越是巴不得求这个苦给自己受,所以这 “八苦 ”就变成 “巴苦 ”。就好比曾经有个读书人所说的:

 

  四十年来公与侯,纵使是梦也风流。

 

  就是这股味道。明知道人生如梦,但是能做做这个梦也不错呀!这就是人,这是很糟糕的。其实你知道是苦,只要不求就无苦,这是很简单的,这中间并没有什么方法。虽然讲起来那么简单,但是常常有学生来问我说; “老师呀!我打坐什么都好,就是妄想去不掉,有什么方法可以使我不妄想? ”其实,妄想也没什么难办,只要你不会八苦,巴望着苦,不去自找烦恼,妄想自然不生。由此可知,四谛理也不好懂。

 

                      本觉与始觉

 

  这个懂了以后呢? “推能闻及所闻,皆是自心 ”,然后你用智慧去推理,心里头平静下来了,再进一步用逻辑去分析这平静的意境,知道它不是究竟。假如你认为它是究竟,这又掉入 “八苦 ”里头去了。因为这个平静的意境会随着生理的变化而变化,到时候,你又烦恼,你的佛法掉了。其实这个平静的意境,任何人突然间都会碰到。尤其是体力劳动者或是爱运动的人,在累到极点时随便坐在一块石头上喘口气,当下马上清净。所以,中国古人说: “劳者善心生 ”,一个人体能上的劳动很重要,一劳动善心就起来了,社会风气就可以得到改善。像现在生活在城市的人,营养吃得好、日子又安定,大家舒服得很,因此坏事就多了。

 

  假如你知道了这个意境的清净不是道,而只是境界、只是功夫;你就会 “推 ”,就是分析。 “能闻及所闻 ”,就修观音法门而言。 “皆是自心 ”,就会发现能分析、能呈现清净意境的能与所都是本体的心所造的。你只要一认清这个本心就悟道了。

 

   “心即是本觉光明,圆照法界 ”,这里的本觉光明,圆照法界,只是文学上的形容词。它的意思是,心就是道,心就是佛。在教理上,这时的悟境叫做 “始觉智心 ”。与始觉相对的另一名词是 “本觉 ”,即指众生本有的佛性。意指众生本来都是佛,都是清净的,一迷了才成凡夫,所以我们的自性是 “本觉智心 ”。什么情形叫始觉呢?禅宗常讲: “他开悟了!这下子他明心见性、悟道了。 ”悟了就是开始觉悟了。所以,诸佛菩萨刚开悟时叫做始觉菩萨。始觉,觉个什么?就是觉本觉。所以,悟到底悟个什么?就是悟到本觉智心。今天刚刚明白就叫始觉。

 

   “亦圆照法界 ”,这个始觉智心亦无所不在,所以说圆照法界。 “即是因声得悟 ”,这是由于修观音法门而开悟的。 “一切众生依此观亦得解脱 ”,这个 “观 ”不是你打起坐闭起眼睛在里头看来看去的观,而是指观念。一切众生只要这个理到了,就可以得到解脱。所以,佛法很容易,你明白了就得到解脱。

 

                      心声之辨与观音法门

 

   若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声,声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。

 

   “若闻声可意不可意生憎爱,便被声缚 ”,比如拿耳朵听声音来讲,假如听到合己意的生贪爱心,不合己意的生讨厌心,就被声音给绑住了。这个时候如何求解脱呢? “但观心海中是声出处 ”,我们要晓得声音也是心理行为的一种作用,因此回转来返观念头的出处。 “以心海元无有相 ”,因人心的本身就是空的,其实也无所谓空,也无所谓有。 “心虽含声,声亦无相 ”,心里头虽然有声音的影像留下来,实际上声音的本身是无相、本来就是空的。 “无相即于一切声中而得解脱 ”,你懂得声音是无常、无相以后,就不会再让声音给骗去了,自然在声音中而得解脱。

 

   故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。

 

  由此道理,我们就知道 “无法不心 ”,这是由外而影响内,也就是一切的客观环境会影响你而形成主观的心理行为。 “无心不法 ”,你自己主观的观念随时会影响你客观的环境。 “如是明达 ”,人要是懂得这个,通达了, “则于一切诸法,不合不散,无缚无脱矣。 ”这是佛法修持的重点了。 “则于一切诸法 ”,你的修持已能对于一切万法,声音也好、色相也好, “不合不散 ”,不会被粘缚住,也不需要解开它。因此不要入世、也不必出世。 “无缚无脱矣 ”,根本就没有受束缚,何须再求个解脱,本来就在解脱中。理论听起来很容易,但是真要达到这个境界是很困难的,真能做到这样就不是人,而是佛了。

 

   故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。

 

  《宗镜录》到这里又引用《楞严经》的原文,还是佛跟阿难的辩论。

 

  当时佛跟阿难讲,你随我出家那么多年, “汝学多闻 ”,阿难学问非常渊博,而且记忆力超强,是众生中的第一人。当时没有录音机,但是佛每次说的话,阿难每个字都记得,所以叫多闻第一。 “未尽诸漏 ”,虽然学问渊博,但是在妄想尚未清净之前都是有漏的。

 

   “心中徒知颠倒所因,真倒现前 ”,虽然藉由闻法你知道了颠倒的道理,然而在生活上、行为上却无处不颠倒。 “实未能识 ”,而你却不知道。 “恐汝诚心犹未信伏 ”,我现在就怕你诚心不够,因为理上虽然懂了,然而在功夫上、行为上还没有到,这不是佛法。 “吾今试将尘俗诸事,当除汝疑。 ”我现在把普通世间的道理跟你做个试验,使你在佛法上能建立正信而不再起怀疑。

 

   即时如来敕罗候罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗候罗又击一声。佛又问言汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消,音响双绝,则名无闻。

 

   “即时如来敕罗候罗击钟一声,问阿难言,汝今闻不 ”,佛命令罗候罗去撞一下钟,钟响后佛问阿难,你现在有听到吗? “阿难大众俱言我闻 ”,大家都说有听到。 “钟歇无声,佛又问言,汝今闻不 ”,过了很久不再有钟声时,佛又问:现在你们有听到吗? “阿难大众俱言不闻 ”,大家都说没有哇! “时罗候罗又击一声 ”,当时罗候罗跟佛很有默契,不需佛的指示又撞了一下钟。 “佛又问言,汝今闻不 ”佛又问说:现在你们听得到吗? “阿难大众又言俱闻 ”,大家都说我们听到啦!

 

   “佛问阿难汝云何闻,云何不闻 ”,佛问阿难:怎样你叫做听到,怎样你叫做听不到呢? “阿难大众俱白佛言 ”,文字上虽然是大家一起讲,但在当时应该是阿难代表大众起来回话的。 “钟声若击则我得闻,击久声消,音响双绝,则名无闻。 ”阿难说:这个道理很简单嘛!钟敲时,我就听到了。等音波散开后。 “音 ”是钟所发出来的声。 “响 ”,是我们所听到的钟声。这个音跟响都没有了,就叫做听不到。

 

   如来又敕罗候罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言声。少选声消。佛又问言:汝今声不?阿难大众答言:无声。又顷罗候罗更来撞钟,佛又问言:尔今声不?阿难大众俱言有声。佛问阿难:汝云何声?云何无声?阿难大众俱白佛言。钟声若击则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。

 

  佛又命令罗候罗撞一下钟,问阿难说:现在有声音吗?阿难回答:有声音。 “少选声消 ”,过一阵子声音消失了。佛又问说:现在有声音吗?阿难和大众回答:没有声音。 “顷罗候罗更来撞钟,佛又问言,尔今声不?阿难大众俱言有声。 ”佛又命令罗候罗撞钟,再一次地问:现在有声音吗?阿难回答说:有声音。 “佛问阿难:汝云何声?云何无声。阿难大众俱白佛言:钟声若击,则名有声,击久声消,音响双绝,则名无声 ”。佛问阿难:怎么样叫做有声音?怎么样叫做没有声音?阿难回答:撞钟时就有声音;过一阵子,钟不打了就没有声音。

 

   佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。

 

   “佛语阿难及诸大众:汝今云何自语矫乱! ”佛就说:真奇怪!你们简直在乱说话,不合逻辑嘛! “大众阿难,俱时问佛:我今云何名为矫乱? ”阿难就说:我们刚才讲的话没有错哇!怎么会是乱说话呢? “佛言:我问汝闻,汝则言闻;又问汝声,汝则言声。唯闻与声,报答无定,如是云何不名矫乱? ”

 

  佛说:在第一次、第二次敲钟时,我问你们听到吗?你们就说听到了。没有撞钟时,问你们听到吗?你们说没有听到。在第三次。第四次撞钟时,问你们有声音吗?你们说有声音。没撞钟时,问你们有声音吗?你们说没有声音。我问什么,你们就跟着我的嘴上转什么,这不是乱说话吗?拿现在话来讲,就是一点头脑都没有,不合逻辑。

 

                      主客之间

 

   阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻,闻性已灭,同干枯木。钟声更击,汝云何知。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。

 

  阿难!声音消失没有音响了,你把它叫做听不见。假如真的听不见。 “闻性已灭,同于枯木,钟声更击,汝云何知 ”,假如听的功能随着声音的消失而丧灭。那就像一根干木头一样的没有生机,起不了作用了。钟声再打时,你为何又听到呢?可见你那能听的功能并没有随着声音的消失而丧灭。

 

   “知有知无,自是声尘或无或有 ”,有时听到有钟声,有时听不到钟声,那是客观环境有的时候有声音,有的时候没有声音而引起的。 “岂彼闻性为汝有无 ”,那个能听闻的功能,不属于有声或无声,而是本来就存在的。 “闻实云无,谁知无者 ”,那能听的功能,如你刚才的回答: “

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