宗镜录略讲-第68节
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们说不要客气、不要客气。这个东西要不要？不好意思，实际上心理要不要？要啊！ “主气 ”要，客气的人说不要，这个东西就是 “客尘烦恼 ”。
那么，我们认清楚以后呢？在这个时候认识宾主，不晓得反复多少次，看起来好像自己功夫在配合。你把理认清楚了，不断在进步。所以古人说，修道不怕魔障，经过一番魔障，增加一分道力，道理在此。
好，现在我们晓得前五识、六七识是这种情形，那么我们再回转到《宗镜录》上，永明寿禅师提出的看法：
又如众生八识之中，前眼耳鼻舌身等五根及第八识，俱缘现量。
这里没有讲五识，读书不要马虎，五根，都是现量的境界，在生命范围来讲，这叫真现量。至于唯识学上说的第六识，意识的分别，现代心理学有一个很好的名称叫 “第六感 ”，实际上也不过是唯识学第六意识的一部分的作用，西方心理学将之抽出谓之 “第六感 ”。对现代青年讲第六感，他容易接受。你说这是唯识，他说你落伍了！千万不能那么讲。再不然，讲 “第六能 ”，告诉他这是最新的科学，他一定去研究。
第六识、第七识与第八阿赖耶识一样，不大容易翻译，只好以数字代表。第七识的译名是 “末那识 ”，也就是 “我执 ”，又叫 “俱生我执 ”，与生命同在，只要一有生命， “我 ”的作用就在，生命中有这么一个意识，也叫做 “数取趣 ”，连续性的生命永远在抓。人生就如猴子偷玉米（包谷），永远要抓住一个生命。 “数取 ”，很多次地抓， “趣 ”，进入那个地方，向那条路上走。这就是我们的生命。所以， “末那识 ”包含很多意义，不管怎么翻译都不能概括全意，只好翻成 “末那识 ”，它属于心的第七个部分，这部分就是 “我 ”。
年轻人大概没有看过，猴子偷玉米的景象很有意思，有时我们故意逗它让它摘，帮我们做工。他抓一个右腋下一挟，再抓一个左腋下一挟，再抓一个右腋下一挟 ……就那么左挟右挟挟了半天，听到人一叫，它拼命跑，以为带走很多，其实一个也没有带走，这在山上看是很妙的一个镜头。
我们的生命就像猴子偷包谷一样。现在在座的同我一样，都抓一个 “这个 ”，用了几十年，也跟猴子一样，走到民权东路的时候，把 “这个 ”丢掉又去抓一个新的，这是第七识。
六、七两个识，在一般唯识学上讲，第六意识思想感觉的作用，属于比量、非量的境界；第七识也属于非量境界，立场不同。拿本体来讲属于非量，本来无我，他当成有一个我，本来这个身体不属于我，暂时租来借用的，他把这个身体当成我，看得很牢，所以是非量境界，认的是假我。永明寿禅师提出 “若 ”字，假使、假定。假使我们认为的第六识、第七识这两个识，落在比量、非量两个境界上，以及计算、推度、随念分别这个现象上，那么，它就是念念常在生灭，它本来变化无常。念念生灭是理论，归纳而言叫无常，不永恒存在，这个生了，那个灭了。
好，这个理论，大师讲，也是 “于生灭中有不生灭性 ”。我们不要搞错，这里讲五根；生理的整个机能，包括每一个细胞，以及第八识， “俱缘现量 ”。
今天与某同学研究第八阿赖耶识，他建议换个现代化名词使人比较能接受。我说就叫 “生命能 ”好了。我们这个生命能都是现量境，即本体功能呈现出来的作用。所以修行求证，不但要把整个心理念头转清净，连同此身非要转清净不可。这其中就有很多修持的方法。他说我们认识了这个以后：
得诸法之自性，不带一切名言，又无二种计度分别、随念分别，即现前不生灭。若六七二识落在比非二量，及具计度随念分别，即念念常生灭，亦是于生灭中有不生灭性。已上经文，此是因阇王示疑，寄破外道断见，有此方便，分别生灭不生灭二性。
永明寿禅师讲到这里，引用波斯匿王与佛辩论的问题来加以说明。
前五识，就是我们生命的能，现在活着动的机器 ——身体，眼耳鼻舌身。第六识、第七识属于比量非量的境界，但是没有交待清楚。在一切生灭的境界中，它自然还有一个不生灭的境界在，不生灭的那个功能，就在生灭的作用上。
“已上经文 ”，这是永明寿禅师的话，上面所引《楞严经》佛与波斯匿王辩论的话，引用这些是因为波斯匿王示疑，波斯匿王过去跟着外道大师学过，具有外道断见，认为人死如灯灭，没有再来一个生命的道理。所谓断见就是切断。因此佛告诉他用眼睛看，开眼见明，闭眼见暗，明暗有代谢，能见明见暗的是不生不灭的。他说这是教育上的一个诱导法，先拿一个道理来诱导你认识这个道理。 “有此方便 ”，因此《楞严经》上产生这样一个教育的方法，分别指示出生灭的作用，现象有生灭，你能见与能听的功能是不生灭的。
宗教哲学的两种争执
若不执断常见性之人，则八识心王同一真性，皆是实相无有生灭。
结论来了。他说假使此人智慧特别高，不执断见，也不执常见，断常二见，以现代话说，就是两种思想、观念。拿佛学观点看世界一切学问，譬如偏于唯物的哲学，认为人的生命根本没有灵魂，就是机械作用，死了就没有了，干脆烧成灰做肥料。若说死后有来生，那你见鬼了；死后上天堂，谁看见了？那是宗教家哄人的，唯物思想多半是断见。常见呢？死了以后躺在那里睡觉，还是存在，睡了很久，有一天你会醒过来，接受上帝审判。认为生命永远存在属于常见，有许多宗教哲学属常见。常见的人是固定的了！上帝永远是上帝，老南就永远是老南，老李永远是老李，女的永远是女的，男的永远是男的。常见认为生命永远是一个形态。有些哲学、有些外道是这个理论。中国有 “七世夫妻 ”的小说著作，怎么那么倒霉！那个男的永远是男的，女的永远是女的，七世如此。历史上说，宋徽宗诗、书、文学造诣深，是李后主变的。李后主何苦受这个罪？没有这个事。像这一类认为生命有固定形态的，都属于常见。
人类思想对生命来源的看法，大体归纳为这两类，不属于断见即属常见。无神论者即属断见，佛教界的同学尤其要注意，你们在佛教界少碰到，我与各个宗教有接触，其他宗教大师问我，佛学究竟是不是无神论？我说你听他们乱扯。外面一般学术界、哲学家也认为佛学是无神论，无神论谈空嘛！尤其是佛法不承认有个主宰。所以被一般人批驳为无神论，这是非常严重的问题。你们大家在宗教团体中，一天到晚阿弥陀佛，看不到听不见没有关系，在学术思想界刮起一股大风，外界已经把佛教打入无神论的范围，这是很严重的。我们关起门来当皇帝，自己天大、地大、我大，我就有这样伟大。你关起门来尽管玩，开门一看，外界对你的看法误解太深了！
无神论是断见。那么，有神论是常见。常见与断见在佛法的五见中都属邪见。所以研究佛学的同学们，比如比较宗教，要把各个宗教的哲学理论搞清楚。很多哲学基本理论都属于断常二见。那么，中国民间社会流行的宗教属于多神教，也可以说是万神教，厕所有茅神、床有床神、灶有灶神、摇篮有摇篮神，每一个都去送红包，全都送总归对了吧！这些都是民间的观念，也是常见的一种，对与不对，有许多值得探讨之处，在此不赘。
人的思想，不执断见即执常见，总要抓一个东西。好比一个人精神好、万事得意，绝不烧香拜佛。如果看相算命，学心理学的知道，此人有问题。心思不定，看相算命。心思定了，忙都来不及，那有时间问命！如果我是算命的，有人来找我算命，我一定说：先生什么都好，只是最近有一点不如意，要不要算？要算，告诉你要失点小财，一定灵，给我五十块钱算命失点小财，不应验了吗？这个人如果没有问题，他便把自己看得很了不起，什么都不信。有的人说，人都靠自己，算命卜卦是迷信。一旦他受了打击，他比谁都迷信，看到佛像，表面上跪不下来，怕人家笑，心里早已经拜了，这是一般人的心理。
所以，人天生都要抓一个东西，就是执著，不执断见就执常见。执是由第七识的我而来。真正的佛法，明心见性的本体是 “非断非常 ”的。注意！一般人听到非断非常，就认为佛学是无神论，他把 “非 ”字，下意识下了一个断语，认为 “非 ”是 “没有 ”。佛法说不是断也不是常，在因明方法就是 “破 ”。
世界上的事，不落在断见就落在常见。他告诉你，不是断见也不是常见，那是个什么见呢？他没有讲，如果他讲我这个是 “中见 ”已经不对了！中见也可以说是常见，也可以说是断见。所以佛法有许多逻辑，其因明用得真是高明， “离四句绝百非 ”、 “即空即有 ”、 “非空非有 ”，你说这是什么？ “即空 ”就是空嘛！ “即有 ”就是有，他又来个 “非空非有 ”，你拿他一点办法都没有！他就是能破。
所以，世界上最高明的逻辑，能破（把一切不对的扫荡）以后，就是对的，对的在哪里？你自己去看。当然一切不对的拿完后，那个就是对的了。
所以他说，假使一个人不执断、常，已经明心见性了，那么也没有什么八识、七识、九识，什么识都不识。认得本体， “八识心王同一真性，皆是实相 ”。实相是无相，假名叫它实相，这个才是不生不灭的真性。
第四十二章 龟迹能卜空有迷
《宗镜录》第四十四卷，从这里开始，讲到生灭与不生灭的道理。生灭，一切法有生有灭、有断有常，是跳动性、间隔性的。不生不灭，是讲宇宙万有形而上的本体，是永恒的，然而它不同于普通物质，不能以物质的概念来认识它，也不是我们平常意识的心。
这个道理在理解上并不困难，但要实证却太难太不容易。因为一提到不生不灭、永恒存在，人的下意识观念就会想象一个物体摆在那里不动。
比如说一座大山，几百年、几千年好像都是那一座山。又好比一块石头，好像永远没有变动过。事实上，一座山也好、一块石头也好，随时都在变化中，山不断有尘土加上而变大，或其它原因而变小。如果把形而上的本体当成一个物体摆在那里不动，这在佛学上犯了观念上的错误，即所谓 “常见 ”。
常见认为永远存在，像许多宗教讲宇宙万有的主宰，永远都是主宰、永远存在。有些宗教说人死了是休息，等到世界末日来临，人要复活接受主宰最后的审判，这种认为生命永远存在的看法就是 “常见 ”。
另一种不属于宗教的观念，是科学上唯物哲学的论调，即佛学所谓的 “断见 ”，这类论点认为人死了就没有了，一切事情过去就是过去，昨天一件事过去了就没有了；今天同样的事，不是昨天那件事，是两回事；明天的更不是今天的。 “断见 ”认为没有一个永恒存在的东西，所谓 “见 ”就是观念，一般讲到生灭的观念，研究佛学也好、哲学也好，或者讲普通做人的观念，我们自己反省，不断在断见或常见中争执，把思想搅乱了！
前两次提到釋迦牟尼佛与阿难 “七处征心 ”、 “八还辩见 ”的论辩。他们拿眼睛做比方，开眼见明，闭眼见暗，能见明见暗的并没有跟着明暗而变化，说明了能见之性真实不变，变化、生灭的只是现象；能使你生灭的那个并没有生灭。根据釋迦牟尼佛与阿难二人辩论的事实，开眼见明、闭眼见暗，不错；能见明见暗的没有变动，也不错。然而我们可以提出一问题：这属于现有生命活着时候的情形，假定我们这个现有生命死了，眼睛也坏了，这个时候，它这个见性怎么样永恒存在？理论上有，事实上求证非常困难。我们上次讨论到此，现在还在这个范围，永明寿禅师继续引用解释：
如大智度论云：当知色生时但是空生，色灭时但是空灭。
永明寿禅师著作《宗镜录》为了说明八还辩见，能见与所见、生灭与不生灭的功能，他强调一个不生灭性，因此引用比佛晚七百年的龙树�
