宗镜录略讲-第61节

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　　　夫若谈心佛，唯唱性宗者，则举一摄诸，不论余义。今何背己述教迷宗？

　

　　假定有人提出问题向永明寿禅师：你是学禅宗出身，禅宗　“唯唱性宗　”，即心即佛，见性就可以成佛。　“举一摄诸　”，你只要拿这个道理就包括一切佛法，一切世间出世间的学问。

　

　　　“不论余义　”，用不着再讲文字讲经典。　“今何背己述教迷宗　”，你又为什么要违背自己的宗旨，专把《华严经》、佛其他的经论搬出来讲？你这么做不是讲教、讲经吗？这岂不迷失了禅宗直指人心、见性成佛的宗旨吗？

　

　　答：夫论至教，皆为未了之人。从上禀承无不指示。

　

　　如果要谈论　“至教　”，　“至　”是到了极点，佛法到了极点、最高处，不但不需要文字语言，连表示都不要表示，所谓　“言语道断，心行处灭　”。再说佛告诉我们，众生本来是佛，个个是佛，何必还要另外去找？这一句话就到了，一切众生本来是佛，这是佛说的，我们信不信得过？我是不是佛？你是不是佛？不敢当，绝不是。那么你为什么信不过？问题在我们自己，不在佛。

　

　　所以说　“夫论至教，皆为未了之人　”，对不起！我们都没有到家，你我皆是未了之人，没有解脱。这个　“了　”字用得好，了了就好了，好了就了了。　“从上禀承无不指示　”，从历代祖师的传承都为我们指示得很清楚。接着他又举例：

　

　　　如忠国师临终之时，学人乞师一言。师云：教有明文，依而行之即无累矣，吾何言哉。如斯殷勤真实付嘱，岂局己见生上慢心！

　

　　南阳忠国师是永明寿禅师的祖师，师父的师父再推上去，禅宗大师、唐代国师，皇帝都皈依他学禅。忠国师在临终涅槃时，学生跪下来要求师父再讲一点；忠国师说：　“教有明文，依而行之即无累矣　”，你们叫我讲什么呢？三藏十二部都说得明明白白，你们只要依照经教的话，真实去修行，绝对不会有拖累。　“吾何言哉　”，还要我多说干什么？我说的再好，也没有佛经说的清楚。

　　　“如斯殷勤真实付嘱　”，你们听听，南阳忠国师不是禅宗吗？禅宗不是不讲文字吗？他最后临涅槃时吩咐学生好好研究佛的经教，他恳切老实地那么教我们。　“岂局己见　”，你们为什么要有门户之见？一定认为禅宗不要文字，把自己一点主观的成见捆得紧紧的。　“生上慢心　”，看不起经教、学问，这在佛学上就犯了　“增上慢　”。人天生都有我慢，我慢就是每个人都觉得自己了不起，最差、最没出息的人，甚至连一个白痴都会觉得自己了不起，白痴受人欺负也会瞪眼。学问好的人就容易　“增上慢　”，佛学通，打坐得好，看人家没有功夫，更觉得自己了不起。人有增上慢，多学一点就多一分增上慢；多一分增上慢就多一分堕落，所以越向上走越堕落。


　　　　　　　　　　　　　第三十七章　只眼胜千日
　

　　　岂局己见，生上慢心，终不妄斥如来无上甘露不可思议大悲所熏，金口所宣难思圣教。

　

　　像南阳忠国师这样，绝对不困在个人成见中而生增上慢心，所以他始终不会说不需要看经教，也绝不认为妄用一个方法瞎用心就可以，因为佛说的这些经典，是无上甘露、不可思议佛的大悲心所说出来的。

　

　　　如云：　“　依而行之者，且依何旨趣，不可是依文字语句而行，不可是依义路道理而行。　”

　

　　他引用南阳忠国师的话：　“依而行之　”，也就是佛经最后一句话：　“依教奉行　”四个字。怎么叫依？　“依何旨趣？　”不论《金刚经》等任何一本佛经，最后都叫你　“依教奉行　”。　“依何旨趣？　”不可依文字语言而行，死死抓住文字文句，呆板地去做，那根本不懂佛学佛法。也不可以　“依义路道理而行　”，把佛法的道理变成佛学了，等于禅宗本来不需要文字语言，现在禅变成禅学，那就是依义路道理而行，而不依教奉行。如何是依教奉行呢？

　

　　　直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。

　

　　　“直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。　”必须把宗教融会贯通，然后丢开宗教。把佛学讲的道理、要旨抓住，等于吃饭一样，饭菜进入胃消化以后，菜还是菜、饭仍是饭，那就消化不良。读书、读经的道理也是一样。　“不可辄生孟浪　”，孟浪是现代话随便、蛮干的意思。

　

　　　“若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。　”假使把经典读通悟了道，能真正信得过，此信不是迷信，把道理融会贯通信得过。　“了了自知　”，心里清清楚楚、明明白白，何必到法师、老师、居士那里听经，自己已经悟道了嘛！即使再听别人讲经，就像风吹过耳朵一样，对与不对，自己很清楚。如果你们真的了了的话，当然不需要看经教。

　

　　　“今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。　”现在我著这本书，集中网罗了所有佛经的精华，　“只为昧性徇文者，　”“昧性　”，没有明心见性，本身还在迷暗中；　“徇文　”，研究经典变成佛学，依文而解，逼不得已才　“假以言诠　”，再用文字把它写出来，诠就是解释，方便开示大家。方便开示大家什么？

　

　　　直指出六根现用常住无生灭性与佛无异，亲证现知分明无惑。

　

　　他说这是直指人心、见性成佛的一种方法，我直指出来，大家离开眼、耳、鼻、舌、身、意六根生理、心理的作用，我们本有一个不生不灭的常住真心，你明白了这个东西，　“与佛无异　”，我们本来就是佛。这些不是讲道理，要　“亲证现知分明无惑　”，要亲自证验到这个境界。　“现知　”当下很明显地呈现摆在那里，　“分明无惑　”，要明明白白了解，一点也没有疑惑之处。

　

　　　免随言语之所转，不逐境界之所流。

　

　　又是一副好文字好对子！通过经典的文字真悟了道，不跟着别人言语文字而转变，也不追逐一切外境而流转。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　父母所生眼

　

　　　今于六根之中，且指见闻二性，最为显现，可验初心，疾入圆通，同归宗镜。

　

　　那么，他现在又要引用经典了。他说，就在我们现有生命，这个身体的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、思想的六个作用上，拿出　“见闻二性　”，眼睛看得见的　“见性　”、耳朵听得见的　“闻性　”，是最明显的。　“可验初心　”，可以测验自己，最初学佛的心能不能明心见性？他说不要轻视这一点，懂得了这个道理，　“疾入圆通，同归宗镜　”，很快就能进入佛法圆融自在的境界，最后到　“宗镜　”。这本书叫《宗镜录》，禅宗明心见性的宗旨，像镜子那么明白。

　

　　这一段是讲经教的重要。接着他引用《楞严经》讲明心见性的道理。

　

　　　且见性者，当见之时即是自性，以性遍一切处故，不可以性更见于性，分明显露，丝毫不隐。

　

　　要如何明心见性呢？

　

　　永明寿禅师先给　“见性　”下个定义，这个定义下得非常好！什么叫　“见性　”？

　

　　　“当见之时即是自性　”，当我们眼睛看到东西的时候，这个作用就是见了，譬如见到茶杯，晓得这是茶杯，那个能够起作用，了了分明的，就是自性的功能。所以　“当见之时即是自性　”，为什么呢？

　

　　　“以性遍一切处故　”，心性的本体无所不在，普贤（现）嘛！到处在。眼睛见到茶杯时，你的见性就在茶杯上；眼睛看到黑板时，见性就在黑板。那么眼睛不看的时候呢？就在那个不看的上面。开眼看到一切，就在开眼的一切上；闭眼看不见，其实没有看不见，闭眼就在那个看不见上。他说　“见性　”本来就在这里，　“当见之时即是自性，以性遍一切处　”。

　

　　　“不可以性更见于性，　”张看眼睛就看见，闭着眼睛看见没有？看见了，看见一个看不见的状况。然而你会问：　“当我睡着了，闭着眼睛，那连看不见的也没有了，见性到那里去了？　”“睡着了！睡着不是没有了！当你睡醒又看见了。　”今天的看见，跟明天、后天的看见是一样的。

　

　　当我们五、六岁，眼睛好的时候的看见，与现在老花眼、近视眼的看见是一样的，　“见相　”不同。近视眼没有眼镜看见什么？看见模模糊糊。看见模模糊糊是相，看得清清楚楚也是相，与那个能见之性没有关系。这个道理先要搞清楚，所以　“不可以性更见于性　”，当你眼睛有个见性就在了嘛！你不能说，再见一个见性。有些做功夫的张开眼睛，干什么？修道耶！修眼通。你不要眼睛看出毛病，那就不通了！以见性更求一个见性就错了！所以，见性的作用是　“分明显露，丝毫不隐　”。

　

　　开眼就看见，闭眼看见看不见的，佛在《楞严经》上也教人做过实验，佛经是非常科学的。什么叫讲经？根据佛经的文字作解释叫讲经，佛当时叫　“说法　”，说法就是对话，对话就是临场表演。佛问大家：　“你见性在哪里？你闭着眼睛看见没有？没有看见，你错了；看见了，看见什么？　”看见一个看不见的，闭眼见暗，也是看见了。看不见的名称用文字表达只好用　“暗　”字。

　

　　佛问你开眼看见什么？看见明，一切都了解。闭眼看见什么？看见暗，看不见。开眼看见明，闭眼看见暗，明暗的现象有变动，你　“能见明、能见暗　”没有动过。佛在《楞严经》上表达得很清楚，我们自己可以做实验。开眼见明，闭眼见暗，再开眼又见明，再闭眼又见暗。明来见明，暗来见暗，明暗有变化，这个见性没有动过，那么，你还去找个什么东西？佛用眼睛来做分析，非常清楚。等于我们的思想，思想动晓得动；清净晓得清净，你那个动与清净有变动，你那个知道思想乱与不乱的那个知道没有变动过，你还要找个什么？那不是吃饱了饭没事做？《楞严经》就有那么科学。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　看那摩尼殿的飞檐一角

　　　　古教云：摩尼殿有四角，一角常露。

　

　　　　摩尼是梵文，形容无价之宝。一颗无价宝珠摆在中间，人站在四面八方看，每个人看到的光色都不同，因为你的立场不同、角度不同，反映的光色就不同，颜色也不同。就像一般人看佛的舍利子。

　

　　不知道诸位有没有看过真正釋迦牟尼佛的舍利子，不是后世所泛称的。那说也奇怪！真的佛的舍利子，一千个人看，一千个人看到的颜色不同。拿佛法来解释，每个人的业不同，舍利子反映的颜色也不同。拿科学来解释，每个人的健康、视或脑力不同，反映的光也不同。等于我们看某一样东西，色盲、近视眼、老花眼所看各有不同，岂只舍利子与摩尼珠！任何一样东西都如此。他说，古代经教祖师说，摩尼珠建的殿有四个角，有一个常暴露在外让人看到。

　

　　摩尼珠，是一个无价的宝珠，本来是圆的，十方八面都看得见。这颗珠四面八方放光，但是，只露出一个角，只有一面放光给你看。

　

　　　祖师云：眼门放光，照破山河大地。

　

　　这比方什么？我们的眼睛。我们的本性在我们身体内部，等于无价之宝摩尼珠，然而被困住了，只开两个洞。其实等我们功夫修到了，明心见性，不用肉眼的话，十方八面上下都看见了。我们本来就有这个功能。那么，现在大家为什么没有现出这个功能呢？譬如大家打坐闭起眼睛，始终忘不了前面这双眼睛对不对？在座做功夫的很多，坐在那里始终看到这两个洞，此即不懂道理，你被那两个洞困住干什么？后面可以看，前面、上面、下面都可以看，我们可怜习惯了，天眼通被障住了！如果真晓得自己能放光动地、无所不照，为什么要被这两只眼睛控制？这两只眼睛花花了、死了变成灰，你把它当成宝贝干嘛？这就是众生的可怜，认错了自己的东西。

　

　　所以说，摩尼殿有四角，无所不照的，只有一个角露在外在给你看。　“眼门放光，照破山河大地　”，虽然只有这一角也够用了，整个宇宙看得清清楚楚，不过可怜一点，像照相机一样，只对着一面。眼睛也可怜，只看到四分之一。有些人视力好一点，有些人聪明一点，看到的范围