宗镜录略讲-第53节
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这个 “事 ”就是定力的功夫，功夫到了，智慧就出超，虽然身体在世间，做生意也好、做公务员也好，挑葱卖蒜开车乃至挑粪都可以，但他是出世的高人，他已经是菩萨的境界，世法即是佛法。
“宁须斥俗崇真耶？ ”这时你不要认为这个是在家人、普通人没有佛法，认为住山的、出世的才是真的佛法，那完全错了！在这个时候没有差别的。
但是未入宗镜，境智未亡。与梦念而异法现前，发阃（焰）想而殊途交应。致玆取舍，违背圆常。所以不能喧静同观，善恶俱化者，未闻宗镜故耳。
但是一般人没有悟道，没有证达宗镜的境界，境是境界，智是智慧，两者均未达到空。真正大彻大悟是 “智境双亡 ”，好像等于我告诉你们这杯茶不冷不热，只有三分热，你们听懂了，没有喝体会不到，喝了一口才知道这杯茶温到什么程度。境智双亡，既没有茶，也没有著温也没有著凉。你们诸位听了，也懂了，不是你们的，这是 “理 ”上懂。 “事 ”上到了以后，境智双亡。没有到达这个境界是境智未亡，没有空掉。
“与梦念而异法现前，发阃（焰）想而殊途交应 ”。又是一副对子，永明寿禅师文章写到最后的结论，才气就洋溢出来了。 “与梦念而异法现前， ”他说平常都在打妄想，白天瞪着眼睛做白日梦，夜里睡觉做妄想梦。妄认这是小乘那是大乘，这样对那样不对，妄起分别心。 “发阃（焰）想而殊途交应 ”，所有想法都是虚妄的阳焰之想，把各种事情弄得乱糟糟。
“致兹取舍违背圆常 ”。因此有分别心，此对彼非，有取有舍，违背了佛法真正圆融常住的真心。
“所以不能喧静同观，善恶俱化者，未闻宗镜故耳。 ”到这个时候不能喧静同观，静与闹不能同观而达平等境界，因此有是非善恶之分别，不能泯然俱化，达到圆融的境界，都是因为没有明心见性，没有悟到宗镜。
第三十二章 空中好翻身
上次讲到 “未闻宗镜故耳 ”。接下来又是另一段，是关于用功学禅学佛见地方面的问题。
任运非禅
问：何不依自禅宗，蹑玄学正路，但一切处无著，放旷任缘，无作无修自然合道。何必拘怀局志，徇义迷文，可谓弃静求喧，厌同好异。
看文字即可了解大致意思。永明寿禅师他由禅宗悟道，但一生提倡禅净双修。这里所提出来的问题并非完全假设，而是综合当时有人提出的疑问，问他为什么不直接走禅宗 “不立文字，直指人心，见性成佛 ”的路线？
我们要注意！永明寿禅师著作《宗镜录》时，正是五代末宋代初禅宗鼎盛时期，当时教下等各宗派的修持方法已逐渐衰弱，禅宗的五宗派盛行。另外，譬如继禅宗教理而起，在中国文化发展上大为兴盛的理学家就是一个例子，此外律宗也盛极一时。因为当时士大夫做学问的风尚笃信心性之学，与一般信仰佛教的佛教徒一样，教内教外的修养风气都非常拘谨严肃，形成一片死气沉沉的社会风气。因此，为后世崇拜的济颠和尚（又称济公活佛），为了纠正当时严谨的时代毛病，而吃肉喝酒、装疯卖傻。其实不只是济颠和尚，还有一位传奇人物，他们的事迹都被小说家搜罗在济公和尚的传记中。
这些证道的和尚，表面上看起来行为不检，实则是对那个时代的风气的反动，我们在这里只大概举这么一个例子方便了解。《宗镜录》也提到有人问，你为什么不提倡禅宗走玄学的正路？ “玄学 ”二字系借用，不是中国文化道家所讲玄学，因为唐宋时代，禅宗表达方式，有许多都借用中国文化，如 “玄 ”字，临济宗经常用 “三玄三要 ”，这与老子所讲的 “玄 ”的观念不同，只是借用文字。
他说禅宗指什么呢？只要一切处不执著、放旷任缘、随缘度日、逍遥自在，甚至无念就是禅，后世执此观念者大有人在。如同多年前对西方文化的反动而风行一时的嬉皮作风，乃至流变到现在的吸麻烟、吃麻醉药品。吸食麻醉药品后，人仿佛在虚空中，身体没有感觉。过去有几位美国同学偷偷做实验，结果，床铺、被子桌子都弄得脏兮兮的，他们吃了麻醉药后，把房间看成名山大川，到处乱爬，被我痛骂一阵。吃了迷幻药，整个人不能作主。我说等你们修得深厚的定力，才有资格吃。
认为放旷任缘、自由自在就是禅，就是人性的解放，爱怎么样就怎么样，随缘度日 “无作无修 ”。禅宗与密宗也提到，成了佛悟了道的人无修无证，不需要用功， “自然合道 ”，当下就是。 “何必拘怀局志、徇义迷文？ ”何必拿佛教的文字、经典、教义把思想范围起来？而跟着佛经教理，依文著字讲这些道理。接下来八个字是对永明寿禅师严厉的评论： “弃静求喧，厌同好异 ”，本来当下即静，大家以见性成佛为标准，你却故意标奇立异，要大家把经教研究通了再来修道。
答：近代相承不看古教，唯专己见，不合圆诠。或称悟而意解情传；设得定而守愚闇证。所以后学讹谬不禀师承，先圣教中已一一推破。
“ 答：近代相承不看古教，唯专己见，不合圆诠。 ”这是指唐末到五代七、八十年间的阶段。永明寿禅师写《宗镜录》时，赵匡胤还没有起来，他还在周朝当警备总司令。当时禅宗流行不看古教、经典，只要个蒲团打坐，也不参话头（元朝后才有参话头 ——念佛是谁），只是以为直指人心、见性成佛，自己便认为见了道，专执己见。永明寿禅师批评当时一般人学佛修道的情形是：
“或称悟而意解情传 ”。有些人认为自己懂得道理已经开悟了。 “意解 ”：在意识上见解，认为我这个是对的，其它错了。 “情传 ”：彼此互相传授，陷于意思的情境，拿现代话来讲，偏重于主观的、情感的看法，亦即宗教情感化、个人情感化，非常主观，认为自己悟道了，这是一种毛病。我们看当时佛教的毛病，历史文化是重演的，虽然不完全重演，大原则差不多。
“设得定而守愚闇证 ”。还有一种人，自己认为得道了，打坐一定好几天、几个月，实际上此定非真定，而是愚痴禅、凡夫禅；以为无念是定，实际上是大昏沉，所以叫 “守愚 ”，守住愚痴境界。 “闇证 ”，悟道本来清净光明，结果他证得黑漆桶一个，莫名其妙地只晓得坐，以为坐久了就禅。
“所以后学讹谬不禀师承，先圣教中已一一推破 ”。后来跟着这种观念学佛的越来越错，而且多半无师自通，既没有好好跟过善知识求证过，也没有用过心，下过功夫求证。像这一类现象，在本师釋迦牟尼佛当时的经教中，已经一一点破批驳。
如云一切处无著者，是以阿难悬知末法皆堕此愚，于楞严会中示疑起执，无上觉王以亲诃破。
比如认为一切不执著就是禅的境界，等于现在流行所谓的禅宗，或者学佛认为达到无念就好。很多同学以达到无念为归的，问他： “最近功夫做得怎么样？ ”他说： “唉呀！还有念头耶！ ”我说： “死人都没有念头，那都悟道了吗？ ”六祖言无念也并不是什么都不知道。无著，很简单！等于肚子饿了在街上看到馒头抓了就吃，你的我的都一样，心里没有执著，这也是无著，也是禅吗？
一般人认为一切无著就是禅，其实《楞严经》中，阿难早已提出这个问题，他知道后世会有人认为心里无著无念是禅，而堕在愚痴的境界中，因此在楞严会上针对此问题先提出来。结果 “无上觉王以亲诃破 ”，心在哪里？不在内、不在外、不在中间，几次辩论，阿难说知道了，无著就是心，佛大加呵斥，这是《楞严经》上 “七处征心 ”的论辩，现在永明寿禅师引用出来。
《首楞严经》云：阿难白佛言：世尊，我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮。常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在。一切无著，名之为心。则我无著名为心不？
永明寿禅师引用《楞严经》阿难与佛的讨论，佛问，阿难答，最后阿难说我懂了！当时你跟四位大师兄讲法时说，心不在内、不在外、不在中间，我现在知道一切无著就是心，我做到了无著，这就是明心见性了吗？在此我们先把阿难的话暂时打住，插进一段话。后世喜欢讲禅宗的，《六祖坛经》是必看的入手之书，其中提到《金刚经》 “应无所住而生其心 ”，我们暂且不谈 “而生其心 ”，其中 “应无所住 ”这句话是否与 “无著 ”差不多？不一样。所以阿难说无著就是心，那是阿难对无著的认识。
佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虚空水陆飞行诸所物像，名为一切，汝不著者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不著？有不著者，不可名无，无相则无，非无则相，相有则在，云何无著？是故应知一切无著名觉知心，无有是处。
这是《楞严经》佛答复阿难的话，由于文字翻译偏重于文学之美，反而遮掩住逻辑论辩的精神，事实这里逻辑论辩层次很严谨。
“觉知分别心性 ”，先留意 “觉知 ”二字，佛的说法非常科学，归纳心性的作用可分为两部分来了解，这是个教育方法，一个 “觉 ”、一个 “知 ”，如果把觉知二字分开单独使用，往往把觉当成知、知当成觉， “知觉 ”二字在中国文化有时是通用的。但是在这里就不能通用。 “觉 ”是指生理、情感方面，感觉的反应； “知 ”是属于思想、精神方面，觉知是两个部分的作用。
其次， “觉知分别 ”四字连起来使用，偏重于文字文学组织之美，尤其后世对文意的了解，往往被文字障住。 “分别 ”是佛学专有名词，我们的思想起作用，尤其偏向意识部分的，大都用分别心来代表，意识一起作用就有分别。譬如眼睛对着光明，这里亮一点，那里暗一点，其实眼睛像照相机一样，当光反影到眼睛时，眼睛并没有明暗的分别，觉知明亮与黑暗是意识的分别。所以 “觉知 ”是感觉、思想与意识的分别及整个心的全体的作用，也就是心所起用的现象的分类。如果为了文字优美，一层一层翻译看起来没有味道，也很吃力，尤其中国人喜欢 “意会 ”，不喜欢逻辑详细的论辩。讲逻辑必须 “言传 ”，要论辩得非常清楚；文学不一定要言传，可以 “意在言表 ”，透过言语以外的体会，彼此会心懂了，这是文学艺术的境界，这里把觉知分别心性的作用，以文学意境表达。
佛告诉阿难，你认为 “觉知分别心性 ”，即生命本源心性的作用 “俱无在者 ”，一切无著。那么我问你，空中飞的、水中游的、陆地上跑的 ……等等这个物质世界一切的动植物、水生物、矿物是有还是无？我们观念上不分别这些物质，而称为一切东西。我们的生命在这个世间，与物质世界一切东西有连带关系，你认为对一切东西无所著就是心，那么这一切东西 “为在为无 ”？有还是没有？换句话说，这四个字在《楞严经》上很含糊，因为太文学化而显得文意不清。
也可以这么说，我们张开眼睛所看到物质世界一切东西，譬如今天下午下雨，雨下过后没有了，雨也是一切物质东西的一种，这一切东西过后就没有，你认为是无著（此心无著），那心的作用究竟存否？或者是物质环境变（迁），心也跟着变成没有？ “为在为无 ”，可以指物质世界的东西，也可以指心理精神的作用为在为无？两者都解释得通。那么，经典这个时候究竟是指物质世界的东西存不存在？抑或指心理状况存在不存在？我们很难确定，因为当时的翻译太注重文学意境之美，而使文意交待得不太清楚，这一点在逻辑论辩上确有缺点，不过从另一个角度看也有好处，好处就是中国人喜欢圆融的文学思想，用这也可、用那也可，双方面都观照到了。
假如一切物质过去就没有， “无则同于龟毛兔角 ”。 “龟毛兔角 ”是佛经上常用的形容词，形容世界上没有的东西而幻想存在是靠不住的，因为中国过去与印度的常识范围，晓得乌龟没有毛、兔子没有角，现代这句话要被推翻了，日本北海�
