宗镜录略讲-第4节

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　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛法　“空　”与　“有　”的诤论

　

　　然而，到了唐代玄奘法师译经这么一翻译后，在中国又引出一个偏差。因为禅宗以中国文化的观念标榜，　“明心见性　”，为什么有这个观念呢？因为性与情这两个字，在中国文化的根基非常久，比如三代以后，周代文化在礼记上提到　“性　”与　“情　”，佛法传来中国翻译后，很多都采用中国文化本有的名词，像　“众生　”一词出于《庄子》；　“功德　”出于《书经》；　“居士　”则出于《礼记》，佛经翻译采诸子百家之名词者非常多。此乃因翻译不同的文字，必用其原有文化使用惯了的名词，才易使人了解领会。

　

　　所以禅宗提出　“明心见性　”，是根据中国文化本身的道理来说明的。然而，以后世整个佛学来讲，用这四个字，毛病也出得很大。比如佛经上经常讲到　“心　”，界线分不清楚，有时将思想、现在讲话的情绪、脑子在想的也叫心，实则非也。有时佛经上讲心，是代表超越思想、分别、意识、情绪以外的那个本体的作用，全体的，心物一元，也用　“心　”作代表。因此佛经中，上下两句或一句中有两个地方用到　“心　”字，可能就有两个不同的涵义，但是没有在这上面下功夫，后世就很容易把它混淆，混淆就产生很大的毛病。

　

　　由这个道理，我们知道禅宗讲　“明心见性　”是一个代号，然而自玄奘法师翻译唯识学　“诸法无自性　”以后，中国佛学思想也发生了个争论的问题，　“一切无自性　”，禅宗却讲可以　“明心见性　”，那，不是这个错了，就是那个错了，究竟错在哪一面；有人认为，禅宗所讲的　“明心见性　”是有个东西可见，有个心可明，这个已经不是佛法，这与印度婆罗门教传统的真常唯心论一派相同。因而，种种错误观念就出来了。

　

　　仔细研究唯识、法相后，即可了解玄奘法师所翻译的　“诸法无自性　”，是指一切形而下、宇宙间的万事万物，没有一个单独存在的根本性质，过去曾讲，现在再提出来注意，比如粉笔、纸币、手帕，都是诸法中的一法（法是代号），它无自性，将手帕分析，是绵纱、化学纤维、人工、颜色等综合体，每样把它分开来，手帕并没有自己的自体存在，它是各种原素因缘凑合，偶然地、暂时地构成了这么一个东西；而名词也是假的，我们叫它手帕就变成手帕，当时取名叫阿狗，现在就叫阿狗，名字无自性。形而下诸法没有独立存在的性能，不会永恒存在，一切无常，都要变去，所以说　“诸法无自性　”并没有错。可是后世有一帮研究唯识学的，抓到鸡毛当令箭，谈空说有，都用错了！唯识讲诸法无自性，哪里还有个　“明心见性　”的性可见呢？认为这些都是假的而斥为外道。所谓外道、内道是代表分界的分号，错了的，钉个牌子归到一个范围，叫外道；在这个范围对的，叫内道，内外就是那么一个界线的分辨。

　

　　那么，实际上对不对呢？我们晓得，诸法无自性对形而下的事物而言是不错的，然而对形而上，唯识又建立一个什么呢？就是阿赖耶识转入真如，另定名称叫　“真如　”，八识心王转完了，绝对的净化，净化到刚才所言涅槃的清净，那个东西也叫真如。不过，严格研究又分两派：一派唯识学者不用真如这个名词；一派则主张必须建立另一个作代表。

　

　　现在，我们先来解释一下　“真如　”，中文翻译佛经非常妙，很美！注意这个名称哦！见了道叫　“真如　”翻译得很好，其它都是假的，只有这个东西是真的。但是倒过来念呢？　“如真　”，好像是真的。我经常提醒大家注意，佛法有一句话：　“如如不动　”，一般人看到都认为不要动就是佛了！根本连文字都读错了！　“如如不动　”，好像、好像、好像没有动，对不对？中文翻译得很好。实际上动而不动、不动之动谓之如如不动。这又讲到中文翻译的问题，现在有很多英文翻译，我感到本事好大，也好大胆。中国佛经从印度翻译过来，每一位大师不但懂得中国诸子百家的文化，而且要懂得各种各样的方言。像我们只晓得把外文弄好，在外国蹲了十几年对某地的方言都不知，这就无法翻译，哪些地方哪个字才恰当，很难！

　

　　回转来我们说到建立真如，见道的道体叫真如。唯识有一派学者根本不建立真如，把第八阿赖耶识净化了就是道。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　即此用　离此用

　

　　《宗镜录》谈到道体，它的自性根本是离开你，不是你离开它。换句话说大家要求空，一般人打坐都想空念头，很多人问我怎么空？唉！我说　“天下本无事，庸人自扰之　”，是念头来空你，不是你空它。　“根本性离　”是自性离开你，不是你离开它。比方我们八点钟坐在这里，大家检查第一次的念头、思想现在还有没有？它早就跑掉了！你想空它干嘛！　“根本性离　”是它离开你，空是它来空你，不是你空它啊！佛法叫你认到自性空，是认清根本性离你，不是你在离它。也就是《楞严经》所说的：　“即一切相，离一切法　”，两句话说完了，自性本体，由体起用，由用归体。我手里拿的一根写黑板的，叫粉笔也好，钢笔也好，反正是一个东西，你第一眼看到了，第二眼想永远停留在上面，不可能，它早就过了。　“即一切相　”，这是一个现象；　“离一切法　”，它本来就走开、空开，自性本来如此。即一切相就是本体起用；离一切法又是归体，由用而归体。所以这里告诉我们根本自性离，自性是本空的，不是你去空它。

　

　　　“应无所住而生其心　”是《金刚经》讲的方法，　“应该　”这样做。佛弟子须菩提问佛，妄念太多如何空？他问的是方法，佛告诉他：　“应无所住而生其心　”，有个　“应　”字，鸠摩罗什翻译的也好。如果讲本体，此字应换为　“本　”无所住而生其心，即一切相，离一切法，自性本空，不需要你去空它。我们求修养心性之学，自己有一个很空的境界，你晓得那个空的境界是不是一念？那就是一念。你觉得现在很好，很坦然、很清净，你早就在意念上了。这也是心理造成的现状，亦即相的境界，有一境界就是相，当然境界也是它变的，没有错，但是要即用即空　——“即一切相，离一切法　”。

　

　　所以我们再三赞叹《宗镜录》一句话　“根本性离，毕竟寂灭　”，把我们点清楚了。永明寿禅师把唯识般若谈空说有，两方面佛法最高的道体宗旨，用　“根本性离　”四个字点出来。

　

　　　“毕竟寂灭　”，不是你去寂灭它，自性本来寂灭，彻底的寂灭。如果你把毕竟寂灭当成方法来用，打坐时，拼命把自己的念头寂灭，那你是吃饱了饭没事做。你赶紧去盘腿吧！吃饱饭没事做，不盘腿干什么？　“不作无聊之事，何以遣有涯之生　”？当然你叫它是修道、盘腿，实际上是无聊。它　“根本性离，毕竟寂灭　”，不是你空得了，不盘腿也空，盘腿也空，要把这个道理弄清楚，才能够谈学佛。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　万变不离其宗

　

　　　　绝升沉之异，无缚脱之殊。既无在世之人，亦无灭度之者，二际平等，一道清虚，识智俱空，名体咸寂，迥无所有，唯一真心，达之名见道之人，昧之号生死之始。

　

　　这一节统统跟我们说完了，重点在　“根本性离，毕竟寂灭　”。下面的文辞都是形容这个本体。

　

　　　“绝升沉之异。　”无所谓升华、堕落。修道悟了道，谓之超升；没有悟道，堕落在三界六道谓之沉。无升沉，自性无差别。宇宙间的现象，生命有六道轮回，上三道：天、阿修罗、人道；下三道：畜牲、地狱、饿鬼。下地狱你的本性到哪里去了？下地狱的人没得本性啦？比如我假使下了地狱，我的本性带到哪里去了？带到地狱里头去了，在地狱里受苦的也是我那个东西。升沉、超脱同堕落是两个不同的现象，自性圆满，它没有离开你。因此地狱中人突然悟道，一样可以成佛，一切众生皆可成佛，一切也包括了地狱。如果诸位怀疑我讲的这个道理，可以去看《涅槃经》，这部经就讲到一切内道、外道、天堂、地狱毫无分别，每个众生都会成佛，什么时间？长短的问题，有人一下成功了，有人过三大阿僧祇劫慢慢来而已。

　

　　关于这个问题，中国文化有一个有趣的典故：　“生公说法，顽石点头　”。生公即是道生法师，二十几岁时，佛学已研究得很好。当时《涅槃经》只翻译了六卷，开头讲一阐提人不能成佛，一阐提指罪大恶极之人，没有一点善心、善念。唐社长昨天跟我讲一件吃人的事，问我听过没有？他说在海上逃难，报馆记者采访证实确有此事，在海上艰困挣扎的情况下，把老婆孩子烤来吃了。我说这有什么稀奇！孟子说：　“人之异于禽兽者几希　”。　“几希　”，其实连希都不希。到那个时候，我要活着，管你什么孩子老婆，都吃，历史上多得很。这就是一阐提人，坏到极点，从头顶上坏到脚指尖，没有一样好。佛说这样的人不会成佛，只有善心能成佛。

　

　　南北朝时，中国文化在长江以北，中原地带，南方谈不上文化。结果年轻的道生法师提出一个论点：　“一阐提人皆得成佛　”。罪大恶极的人最后还是会善心发现而成佛。噢！不得了！这个论文一提出，当时有道的老和尚、高僧有多少啊！鸠摩罗什的译经院两、三千人，都是第一流的学者，是集体创作。这个年轻人有这样的思想，赶出去！佛经上讲犯戒有个名词叫　“摈　”，翻得好听而已，什么摈啊摈！赶出去就是，不准他留在佛教团体、文化中心。生公只好跑到南方，江苏的虎丘山。

　

　　那时南方文化还很落后，生公等于被赶出国，自己越研究越觉得有道理，最后没得办法，南方和尚看他是被北方赶出来的，是外道之见，他在南方也很可怜，没事打坐把石头排好，跟石头讲经说法，讲到一阐提人最后也可以成佛，问石头：　“你们说对不对？　”石头都摇起来。所以叫　“生公说法，顽石点头　”。生公当时被认为大逆不道、思想错误，被赶出北方时说：　“若我所说，反于经义，请于现身，即表疬疾；若于实相不相违背者，愿合寿之时，据狮子座。　”后来他去庐山，得以读到新译的《大涅槃经》，果然跟他所说的相符。

　

　　大家都非常地敬服，他也接受大家的启请，升座说法，讲得精采极了。最后果如他所誓言的，端坐正容，好像入定似的，走了。

　

　　所以说自性在任何地方都存在，下地狱自性被乌云障碍住了，若一散开，大恶人把一点曙光露出来，善心一发现，他也成功了。　“绝升沉之异　”，自性本体无差异。　“无缚脱之殊　”。学佛是学解脱，讲修道则言逍遥，不过大家注意，包括我在内，学了，结果既不逍遥又不解脱，一切拘束得要命，这个很苦，本来人世间烦恼层层束缚，把我们捆绑起来，我觉得学佛修道后又加了两层，把自己绑得更厉害，蛮可怜！不晓得是智慧还是笨蛋？我到现在还搞不通。

　

　　照道理讲，永明寿禅师告诉我们　“无缚脱之殊　”，解脱个什么？没有解脱，本来也没有绑你。禅宗三祖僧粲大师见二祖之前，一身是病，痛苦得很，根据佛法，病是怎么来的？由恶业来的。业怎么来的？心造的。当然不是现在心，我们生下来没有造业，怎么带来病？这包括过去心。三祖求师父为他解脱，二祖叫他把业找出来就给解脱，找了半天，没有，那好嘛！谁绑你？本来没有人绑你。故事大概如此，详细的你们去查，这段跟二祖见达磨，请求安心的故事差不多。所以绑与解脱都是你自己造的，天下本无事，庸人自扰之。

　

　　　“既无在世之人，亦无灭度之者　”，拿本体言，我们这些在世的人根本没有存在，只是偶然的、暂时的，再几十年一下过去了，本来没有。人类自有历史到现在，不晓得过了多少人，大家都上台唱一唱，唱完了下去，没有了，看不见，本来也没有一个在世的人，在世的人都是傀儡，后面有个东西牵着玩，玩几十年就没有了。

　

　　那么，成了佛就灭度了？也没有灭度的人，没有说哪个涅槃去了。所以我常说涅槃是捏一个盘子，不知是江西瓷盘还是化学盘？捏了什么盘？《楞伽经》告诉你：　“无有佛涅槃，亦无涅槃佛　”，自性