宗镜录略讲-第33节

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才不是迷信。大信硬要自己求证过。


　　所以，他说这般人学佛没有自证智，全是宗教情绪上的信仰，不是智慧上的大信，因此，大信不成，所有见解都成邪见。


　　　如大明中虽有日月灯光，无眼何由睹见。虽闻如来宝藏，一生传唱，听受无疲，己眼不开，但数他宝，智眼不发，焉辨教宗。


　　没有真正选择佛法的眼睛，何由修成？


　　　　　　　　　　　　　第十九章　天意但随凡心转
　

　　　是以未知心佛之宝，甘处尘劳。才闻性觉之宗，便登圣地。


　　一般人不知心即是佛，自性本心就是佛，自他不二。　“十世古今，始终不离于当念；无边刹境，自他不隔于毫端。　”时间是相对的，只在一念之间。三千大千世界，自己与他方国土都是一体的。天地同根，万物一体，不隔于毫端。不知这个宝贝，而甘处尘劳，愿意在黑尘中劳碌终生。假定有人一念回过来，晓得自性就是佛，当下证到了，立刻由凡夫变成圣人。


　　　如《贤劫定意经》云：喜王菩萨宴坐七日。过七日已，诣佛启请：　‘　行何三昧能悉通达八万四千诸度法门？　’


　　喜王菩萨，真正证了禅定功夫的人，一定是法喜充满，无比快乐。慈悲喜舍，是菩萨面孔上的招牌。假如一副讨债面孔的样子，一定与道毫不相干。什么叫宴坐？不依身（三脉七轮还是在依身），不依心，不依也不依（即连空的境界也空掉），是名宴坐，亦称不依不住三昧。反过来说，依住也是三昧，就看你有没有裁法的正觉之智，空的也对，有也不错，看你能不能。喜王问佛：修行哪一种方法，能够了解八万四千一切方法来度人超出尘劳痛苦？


　　　佛告喜王：有三昧门，名了诸法本。菩萨行时，便能通达诸度法门。诸度法门者，诸佛有三百五十功德，一一德各修六度为因。


　　这里说，任何法门当中，有三百五十功德，成就至善的善果叫功德。所作所为，包括一切心理行为，平日做人做事的每一行为都要具备六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。我们学佛的人比普通人更要注重道德修养。帮助一个人，甚至骂一个人，出发点包涵了六度功德才可以。即心理行为随时随地，乃至梦中丧失了这个心行，已经违反学佛的基础了。这有多么严重，千万注意，不是打坐几天几夜就是宴坐。


　　心理行为没有转变，是靠不住的。现在佛告诉我们了，每件所作所为，心理所起的，要具备六度之因；因还不是果，这个因发生善行，变成果了，才是一件功德。大家努力。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　一念天地悬隔


　　　释曰：诸法本者，即众生心。若随善心，成六度门；若随恶心，作三涂道。当乐土而为苦境，皆是心成；处地狱而变天堂，悉由心转。


　　什么是一切法之本？就是众生心，包括我们现在的心理行为，做人的思想心念。假使我们每个念头动的都是善心，当时就可能成就六度法门。假如我们念念习惯动恶心，马上堕落三恶道。人家对不起我们，就非杀了他不可，本身已经堕入地狱道心行中去了。


　　本来人生无所谓乐苦，皆由心变。本来在幸福中，因自己观念的问题而成痛苦的环境，这是自己心理造成的。假使一个人在地狱中，心理一转变，可以使地狱变成天堂，也是唯心所造。这里极力说明唯心的作用有这样大。


　　　或即刹那成佛，或即永劫沈沦，只在最初一念之力。故云　‘　法无定相，但随人心。如天意树，随天意转。　’


　　不是阎王，也不是上帝使你如此，是自己形成这一股力量、业力。


　　佛法讲心的行法没有固定，一念之间可把地狱变成天堂，也可把幸福变成苦境，都在自己，一切唯心。据说色界天也有树，但可随天人的意而变，其实，人心就是天意树的根本。


　　　可谓变通立验，因果现前。不动丝毫，遍穷法界。如牖隙之内，观无际之空；似径尺镜中，见千里之影。有斯奇特，昧者不知。如见金为蛇，误执宝成砾。


　　每天要反省自己。每天所遭遇的，都成前因后果的关系，是绝对科学性，不二的法则。


　　心的作用有这样大，遍穷法界。我们的智慧如井蛙观天那么有限。我们本体心性的伟大，比宇宙还要伟大，《楞严经》也再三提到这个道理。而我们没有智慧，把这个身体当成自己，是非常渺小，非常可怜的。更愚蠢的是，在那里打坐，只管到身体里头，小之又小，可怜到极点。


　　　故密严经偈云：譬如殊胜宝，野人所轻贱。若用饰冕旒，则为王顶戴。如是赖耶识，是清净佛性。凡位恒杂染，佛果常保持。如美玉在水，苔衣所缠覆。赖耶处生死，习气萦不现。


　　心识正题来了，刚才讲到心之体的伟大。在哲学思想中，心物一元已经很不得了了，但在佛法看来，心物一元不过是百千万法中的一法而已，又算什么？心体的功能，神而通之，超过物理、精神两方面的力量，不知还要大多少。因为人类知识所不能到达，所以拿心物一元来比方，已经很伟大了。


　　这个心如此伟大，因为难以分别，所以弥勒菩萨把它分成八个部分。最后一部分称阿赖耶识，其实是心根之根。这阿赖耶识包括了心与物的作用，大家看玄奘法师的《八识规矩颂》就知道，不必再作介绍。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　真正的三藏


　　阿赖耶识具有三藏（能藏、所藏、执藏）的意义。物理世界、精神世界的功能，都从这个体里头发出来，发出来以后变成万有一切现象，万有一切现象是它的所藏。它含藏有那么大的功能。但它造成了物理世界、精神世界一切万有以后，坚执而长久存在着，就是执藏。比如这个世界几千年、几万年还是存在，当然还是在变动，看起来永远存在，这是它的执藏功能。


　　我们的肉体也是阿赖耶识所变现的一部分，所以说四大肉体是假的，不要管，这是小乘说法。依大乘说法，这个肉体四大也是这个心，也是心的一环，等于是物理世界。我们的心理、智慧，则是精神世界。在未死亡前，阿赖耶识还没分散前，还是这个生命，能藏、执藏、所藏都在这儿，自己会抓得牢牢的。


　　我们打坐，妄想不能断，阿赖耶识种子执藏的力量非常大。但是这个执持力量是空的呀！比如特技表演，把空碗转动，转得非常快时，碗掉不下来。这是运转得太快了，这个力量就变成吸力，像地心引力一样。由此可知，妄念为何断不了，身心动得太快，在那里耍特技，所以妄念断不了。


　　　“十世古今，始终不离于当念　”的这个念，就具备了能、所、执藏。《八识规矩颂》云　“浩浩三藏不可穷　”，三藏研究不完，自己观察自己都观察不完。　“渊深七浪境为风　”，阿赖耶识像深海一样，心性是深而无底的。　“受薰持种根身器　”，它保持过去、现在种子，善、恶、无记种子，连未来的种子也包括在内。所以有人能知过去，也能知未来。


　　　“去后来先做主翁　”，人死后身体未完全冷却以前，第八识还没完全走掉。换句话说，生命的余力没完，这时你的脑神经已死亡了，阿赖耶识还有怨恨，很难过。所以一定要等到完全冷却了再搬动。投胎时，阿赖耶识功能先到。


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　擒贼先擒王


　　以阿赖耶识来看，前面七个识都成外境。就是我们现在的意识、思想，都是它的外层作用。我们打坐起来，都在那里玩第六意识的表层，认为在做功夫。真正的佛法做功夫从根本上来，从阿赖耶识下手。我们身心两方面，不过是第八识的一部分。


　　有同学来讲：　“比量、非量都是现量。　”对的。拿现量境来说，十方三世一切众生、诸佛，不管是非量还是现量，阿赖耶识冒的烟而已。唯识论上则是限于权分凡圣的范围来讲，有三量之别，真研究经论才知道这个同学讲得对，非量也是现量，不过是所现非量而已；比量也是现量，现的是比量而已。


　　大家用功，不要在第六意识的浮层上用功，应深穷此理，从第八阿赖耶识下手，前面七识的境浪都不理，即空即有，非空非有，那不得了。　“才闻性觉之宗，便登圣地　”，刚一听明心见性这些话，你已经登上成圣成佛之途了。这里只是大概介绍一下阿赖耶识。


　　《密严经》讲，阿赖耶识如殊胜宝贝，不识宝的人轻贱它，识货的人知是无价之宝，尤其拿给皇帝作皇冠，更成了稀世之宝。一般人不认识自己本身有宝，而造业堕落。成了佛是什么东西成佛？是我们本有的宝拿出来擦亮，如美玉用水洗净，越来越美。普通人的这块宝，等于以笞衣包起，在生死里头滚，因为后天的习气把它缠住了。


　　　于此赖耶识，有二取生相。如蛇有二头，随乐而同往。赖耶亦如是，与诸色相俱。一切诸世间，取之以为色。


　　阿赖耶识，变成了有毒的东西。一切物理世界色相存在着，它就存在。比方我们的细胞都是阿赖耶识变的，剁了一个指头，那个指头的细胞不久就死亡了。这时我们的阿赖耶识是否少了一根指头？没有。那个指头化成灰了，也是我们阿赖耶识全体中的一部分，没有离开阿赖耶识。


　　要从这个道理去体会心性，那才晓得自己心性是什么功能。所以它现在存在着时，同现实世界是相合的。


　　　恶觉者迷惑，计为我我所。若有若非有，自在作世间。赖耶虽变现，体性恒甚深。于诸无智人，悉不能觉了。


　　一切物理世界都是阿赖耶识变的。不懂的人迷住了，认为有个我，实际上无我。你说无我，那个无我的真我，还是有个我。此中分别很麻烦。


　　你说空也可，叫它有也可。它能够随心所欲却不逾矩，非常自在，造成这个世界，都是唯心所造。它能够变化一切万有，体性非常深。可惜我们被自己本身迷住了，没有智慧，不能觉，不能了，所以变成凡夫。能够觉能够了，已找出生命的本源，就成佛了。


　　　　　　　　　　　　　第二十章　忍教哀乐作主翁
　

　　《宗镜录》卷四十三，前面先说明经教的重要，也就是说一个修证的人，必须把经教（包括学说）和修行功夫合一，不能偏废。接下来就谈到经典所提　“心　”与　“识　”的课题。


　　研究唯识，事相上比较枯燥乏味，但其中道理深奥，这同时说明了一个原则，大家晓得佛法大乘精神的道理，　“必出世者，方能入世　”，既然求出世，要发起跳出世间困扰的出离心，才有本事入世。入世，大而言之，救世救人；小而言之，创造事业。否则，　“世缘易堕　”，没有出世的真精神、真心性，就谈入世的圣人事业，容易被世间因缘牵引堕落。


　　反过来说，　“必入世者，方能出世　”，专门走修行路子的人，尤其出家人，必须要能深入世间，要透彻人情世故、明了世法，才能够谈出世，否则，　“空处难持　”，掉在枯槁的空洞里，难以保持真空。佛法谈空，空的味道并不是好受的。此为出世、入世，在家、出家讲修持最重要的道理。千万记住：　“必出世者，方能入世　”，否则　“世缘易堕　”；　“必入世者，方能出世　”，否则　“空处难持　”。


　　上一次讲到心识的关系，接下来：


　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　唯心唯寂


　　　是以若能觉了，即察动心万境万缘皆从此起；若心不动，诸事寂然，入如实门，住无分别。


　　　如《入楞伽经》偈云：但有心动转，皆是世俗法。不复起转生，见世是自心。来者是事生，去者是事灭。如实知去来，不复生分别。


　　青年同学可能觉得这些文字易懂，然而我们却认为非常难懂。难懂在什么地方呢？因为这是翻译的文字，永明寿禅师本身的文学境界引发为文字的般若，太明白太动人了！因此我们有可能被它优美的辞藻困住了！


　　譬如我们发现一般青年人读书，不仅粗心大意、不深入，喜欢反传统，尤其喜欢夹带外文。我常常听到很多朋友说看不懂中国书，哟！到美国看外国人的翻译却看懂了。我说这样啊！那我们几十年白活了！为什么看外国人的翻译容易懂？皮毛的皮毛嘛！当然容易懂。啃不到骨头啃皮毛，结果我们把皮毛外边刮一点下来说懂了，这不是笑话吗！我们发现这类事实很多。