宗镜录略讲-第126节

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，睡了多长时间？睡了三年。他的师弟问师父：　“这个师兄死了吧！　”师父说：　“说不定，你不要管。　”师父骂了他后，还叫他倒一碗水放在他师兄屁股上，过三天再去看看，水是不是还摆在那里。结果水不动不摇，就这样睡了三年觉才爬起来，这下诗也会作，文也会作，什么都会了。我小的时候第一本诗集就是念他那一本。我父亲说这个很好，你念念看，因为我父亲很佩服他。

　

　　所以，你妙性一发，那不同了。而修行的门路，八万四千法门，拜佛也是一个法门啊！当然打坐也是个法门之一，但你不要认为非打坐不可。结果佛也不肯拜，什么也不来，然后一天恍兮惚兮的，以为这是一个法门，这不是法门，这是摇摆不定。所以说　“妙性未发，须假事行，助显庄严。　”你这个是修福德，由功德开始进入福德的境界，帮助你显出来自性的庄严清楚。

　

　　永明寿禅师说这就是　“如水澄清，鱼石自现。　”你看，我们的脑筋浑得像一杯浊水一样，你把自己约束起来拜佛念佛或者修种种的法门，等于把这个水，慢慢慢慢把它澄清下来了，水一澄清，水里有石头有鱼就都看得清清楚楚，功夫到了。你不要认为事行不重要，事行是大功德。当然事行不是你三根香蕉一根香，或者这里出一百元钱、那里出五十元，以为自己做好事。那做什么好事？你反正一仟块钱用不完，所以出五十块，等你只有十块钱，要买馒头，不买馒头就会饿死了，看到人家没有饭吃，十块钱给他，那才是大好事，自己宁可饿死，那是菩萨道。菩萨道不管你钱多少行多少，看你心地。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　教理次第须辨明

　

　　　何谓成事？若功行未圆，必仗理观引发开导。

　

　　但是同时又讲你必须要研究佛经，要通这个理，理才能使你成功修证，使福德圆满、功德庄严，这个叫成事之功。因为你懂了一点点道，晓得学佛的一点点路，但是你修行的功夫没有到，如同一个沙弥出家，修行几十年才可以成为一个大和尚一样，那是苦行来的，慢慢慢慢修来的，这是功行要圆。功行不圆满呢，　“必仗理观　”，必须先要学教理。所以在西藏我就非常赞叹，黄教密法的修法，六岁八岁出家当沙弥，第一步先学十二年的经教，到了二十岁左右，可以受戒了。真正的十二年教理学通了以后，才开始拜佛，先磕满十万个长头，五体投地那么拜，整个身体趴下去，一块木板大家磕得那个木板都光了，十万个长头磕满了，那是真功夫喔！这才慢慢地、渐渐地学一点三皈依四皈依，至于上师相应法，还早呢！真传你密法要到四五十岁了。受戒是九年，三年沙弥戒，三年比丘戒，这中间都要考察你，以后才受菩萨戒，这才叫做佛的制度。现在几乎都没有，现在连知道这样的人、事的也都少之又少了，这很糟糕，很危险。所以说先通教理，才能成事，即是　“功行未圆，必仗理观引发开导　”。

　

　　　何谓覆理？若一向执事坐禅，反迷己眼。未识玄旨，徒劳念静。

　

　　覆就是障碍盖住了，我们喜欢打坐做功夫的朋友请注意，理始终不去参透，那么永远不会成功的，这就是覆理。如果你一向贪图只以为打坐就可以成功，越坐越久，盲修瞎练，没有用，功夫做得再好，　“反迷己眼，未识玄旨　”，形而上的道理，玄之又玄的道理，你透不过去。　“徒劳念静　”一天到晚光图个清净，那与道无关。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　天真一现百妖除

　

　　　何谓夺事？若天真顿朗，如日消冰。何须调心收摄伏捺。

　

　　再者，他说假如智慧高的人，　“天真顿朗　”，言下顿悟，一句话就开悟了，这种人如古代的禅师们，像马祖的作略或德山棒、临济喝，一进门问佛法，给你一顿臭骂。　“喝！　”叫一声就开悟了。什么叫临济喝？就是骂你一下，你这就开悟了。为什么这些人能够言下顿悟呢？　“天真顿朗　”，那么一下本性就现前了。　“如日消冰　”，好像太阳一出来，大地就光明了，不须要一点一点地凑合打点，冰冻也就自然化掉了。因此又　“何须调心　”，每天坐在那里，这个念头慢慢去掉了，那个念头又按下去了，在那里　“收摄伏捺　”。今天，唉！念头不大好，昨天，坐起来不对，今天这里发麻，明天又那样，这些都是在那里调心，好像水上按空葫芦一样，这里按下去，那一边又冒起来。如果一天到晚打坐在那里只搞这个事，这个不叫打坐，这叫玩把戏，玩给自己看，然后告诉菩萨我在用功，如此而已。

　

　　　故经偈云：若学诸三昧，是动非是禅。心随境界流，云何名为定。

　

　　你如果说我有心在学一切三昧，修苦行，今天修般舟，明天又坐禅，或者学密作止观，有心去学的，那是动，不是禅。这是众生的妄念，在那里打妄想乱动。　“心随境界流　”，这心一直在境界上打转追逐。今天坐好一点，清净一下，明天又不清净了，然后后天又对了，大后天又错了。　“心随境界流，云何名为定。　”这怎么能叫做修定呢？

　

　　　是以不可执一执二，定是定非。但临时随用圆融得力，自谙深浅。

　

　　这是彻底地讲定慧双修而悟道的话。不可以抓到一边，也不可以抓到两边，这要你自己理上去透了。也不要认为要这个法门才是佛法，那样做不是佛法，这叫　“定是定非　”，你错了。因此你不如觉得　“无心于事，无事于心。　”一切入世出世都一样，行云流水，过了就过了，这是　“无心于事　”，这句话，勉强做得到　“无事于心　”，万箭攻身之间，心中还是无事，这是大修法。这样　“临时随用　”，这才能够做到　“圆融得力　”。那么一天一天自己就会进步，自己知道自己的功夫到哪里，有没有进步，这叫　“自谙深浅　”。

　

　　　若也归宗顺旨，则理事双消，心境俱亡，定慧齐泯。

　

　　然后若是讲达到究竟悟道成佛的境界，归到佛法的心宗里头，如楞伽、华严这些境界，　“则理事双消　”，无所谓理也无所谓功夫，无所谓智慧，也无所谓福德，都圆满了。这个时候　“心境俱亡　”，心念也空，外境也空，定也空，非定也空。也无所谓定，也无所谓慧，也无所谓戒，因为他这个时候不须要戒，他本身就是戒，这是　“定慧齐泯　”。所以永嘉禅师对于这样的顿悟修法有几句名言告诉我们。

　

　　　如《永嘉集》云：以奢摩他故，虽寂而常照；以毗婆舍那故，虽照而常寂。以优毕叉故，非照而非寂。照而常寂故，说俗而即真。寂而常照故，说真而即俗。非寂而非照故，杜口于毗耶。斯则不唯言语道断，亦乃心行处灭。

　

　　奢摩他是止，毗婆舍那是观。　“以奢摩他故，虽寂而常照　”，真正所谓止就是寂定，虽然在寂定的境界里头，却无所不照，样样皆知。换句话说，你真得了止，头脑六根就比普通一般人更灵敏。虽然是寂，却像摄影机一样，到处照到现象，而它永远本身是空寂的，　“以毗婆舍那故，虽照而常寂　”，那观呢？也像我们摄影机一样，虽然是照，照见了，可是那个玻璃镜面，本来他自己是空的，它把影像照进去，但它自己什么事也没有。此心　“无事于心　”，这就是毗婆舍那观的道理。

　

　　　“以优毕叉故，非照而非寂。　”如果到了定慧等持那个境界，则　“非照而非寂　”，既不是有个照的作用，也没有一个空的作用。

　

　　　“照而常寂故，说俗而即真。　”因为它能照见一切法，而此心念念本空，所以照见世间法一切事物上，当下便是真如之道，这是　“说俗而即真　”。

　

　　　“寂而常照故，说真而即俗。　”因为它心境本来是空，却又能够办一切事，这是在出世的真谛当下，或者说现出家相时，便同时已入世俗境界了，走菩萨入世的路子。

　

　　　“非寂而非照故，杜口于毗耶。斯则不唯言语道断，亦乃心行处灭。　”但是真正到了最后，佛法也不是空寂，也不是观照一切，而是不可说不可说。因此维摩居士杜口，把嘴巴闭起来。就在毗耶这个地方，他故意生起病来，佛就派一班大弟子代表佛去问候他，所有大弟子谁都不敢去，因为都碰过他的钉子，挨过他的骂。最后佛说谁去呢？七佛之师的文殊菩萨说：好吧！我去。佛说好，你带领这些弟子去探维摩居士的病。每个弟子都挨过他的骂，然后文殊菩萨来辩论，最后两个人不说话了。这叫　“杜口于毗耶　”。

　

　　在对话进行间，文殊菩萨问维摩居士：什么叫不可思议？维摩居士嘴巴一闭不说话。到达这个境界没有道理可讲，哪像我们在这里讲那么多。真到了最高处，　“言语道断　”，文字言语不能表达；　“心行处灭　”，心念如如不动，没有心迹。佛教里头有两件大事，一个是在家居士维摩杜口于毗耶，一个是教主釋迦牟尼佛掩室于摩羯。釋迦牟尼佛到了中年说法，三十多年以后也厌倦得很吧？这是有名的　“释迦掩室于摩羯，维摩杜口于毗耶　”，两个典故可成一付对联。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　学佛难得是平凡

　

　　　所以《圆觉经》云：有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华。用此思惟，辩于佛境，犹如空华，复结空果，展转妄想，无有是处。

　

　　这里非常重要，这是佛在《圆觉经》里所讲的。　“有作思惟　”，我们有心去做功夫修道，有一个境界，是　“从有心起　”，换句话说，从妄念来。　“皆是六尘妄想缘气　”，实际上这个妄想哪里来？都是六尘，外界色声香味触法所引起。比方现在年轻人，因为密宗流行了，最喜欢讲气脉，经常说：　“老师啊！这是不是任督二脉通了？　”我说：　“通了！早通了。　”我以前小的时候，很少有人问到这些问题。现在知识开通，什么道家、密宗，动不动气脉通。一旦说到气脉，通通落在那个感觉的状态。感觉是色受，是受阴境界。再不然，　“哦！我最近打坐放光了，眼睛看见了一片光明　”。也在那里打坐玩光芒。何必呢？去看电影多好，看闭路电视也可以。这都是六尘缘气，因为你念头在动，身上的气机还在流动，一摩擦就生电，所以有光。

　

　　《圆觉经》这一句话给我们讲得最透彻了。这些境界都是心起动了念，都是　“六尘妄想缘气，非实心体　”，同明心见性毫不相干。你如果把这些气脉功夫抓住当成道，那　“已如空华　”，本来妄想就像空中的花朵，抓住空的花朵当究竟在玩。　“用此思惟，辩于佛境　”，用这种妄想来推测成佛的境，　“犹如空华，复结空果　”，在虚幻的花上生出来一个果。哪生得出来啊！　“展转妄想，无有是处　”，这样你本来目的在除妄想，结果实际上是在增加一个更大妄想。所以经常有同学来告诉我说：　“有个学佛的要来见老师。　”我说：　“你是不是看到一脸佛气，满口佛话！　”那就是展转妄想中人，我有什么办法？佛都没有办法。要把这个佛气拿掉，最平凡的就是大圣人。你看《金刚经》中佛多平凡。佛要吃饭，就去托钵。化缘回来，把饭吃完了，佛还自己把钵盂洗得干干净净，还要自己洗脚，因为是光着脚走路。然后把自己那个座位铺好，开始打坐了。佛，你翻开戒律，翻开经典研究，他讲经大概都是下午三点多钟以后。到五、六点天黑了，再入定。他过午不食，吃完中饭后碗收好，洗了脚，然后铺了座位，打坐入定去了。精神休息够了，让弟子们上课讲法。你看佛真是大圣人，但还是照样要洗脚、吃饭、洗碗，所以最伟大的圣人，就是最平凡；有所奇特者，那就变妖怪了。因此这里告诉你，如果　“用此思惟，辩于佛境，犹如空华，复结空果，展转妄想，无有是处。　”我们青年同学学佛，对于这些话要特别注意。真正的佛法要非常平凡，把人做好了，自然成佛，不要做成特殊的样子。


　　　　　　　　　　　　　第八十二章　泥牛入海怎么了
　

　　前面永明寿禅师提到此心寂照同时的道理，接着有人又提出一个问题，事实上都已包括在上头的辩证中回答了。

　

　　　问：既不得作有无之解，如何是正了无心？答：石虎山前斗，芦华水底沉。

　

　　真正佛法明心见性，也不能谈空，也不能说有，那么怎么样才是能够达到无心的境界呢？永明