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第120节

宗镜录略讲-第120节

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                      悟前未至善,悟后照吃饭

 

  假如你知道本来无心就妄无所起,妄念起了用也是无嘛!不必怕用,因此 “不俗即仙骨,多情乃佛心 ”,大慈大悲用过也空,千万别把 “妄无所起 ”给解释偏了,以为是一切都不动了,那你就变木头了。 “妄无所起 ”,一切的妄想、妄心本来起而不起。换句话说,你求一个悟、得一个道也错了,因为 “真无所得 ”。有一个真如的境界,有一个道的境界可以得,那个正是妄念。这是第一个问题。

 

  有人发问,请问老师禅宗特别注重开悟,那悟了以后又怎么样呢?答:悟了以后照样吃饭(众笑)。又问:如果是这样,那么悟与不悟又有何差别?答:大有不同!悟后正好做人,悟后正好修行。悟后才能修行,要是没有开悟,所有做好事、做好人、起好心,不见得是真好、真修行。悟后的修行是什么?为善也无心,绝对不会为自己,念念为善,念念为他,一切无心,自己心心得解脱。

 

  接着第二个问题来了,所问问题的,一个比一个追问得厉害。

 

                      谁在生死路上行?

    问:何故有心即妄,无心即无妄。答:以法界性空寂,无主宰故。有心即有主宰,有主宰即有分剂;无心即无主宰,无主宰即无分剂,无分剂即无生死。

 

  那么请问,为什么有心就是妄念,无心就是没有妄想? “法界性空寂 ”,法界指本体,本体的自性本来是空的,无所谓的主宰。这个主宰并不是宗教哲学所讲的意义,而是没有一个做主的、没有一个当老板的在那里掌握控制。譬如,我们的思想并没有一个领头的,而是连续的、圆周性的关系。比如,早晨一醒来的第一个念头是什么?从过去、现在、未来都是终而复始成圆周性的关系,并没有一个专门的、固定的中心主宰在那里。一切念相本空,所以依本体来讲无主宰。若有心呢?就有主宰。讲空呢?一切无主宰。有了现象,宇宙人类的社会既然有了,就有想当老板的,然后权利、义务等等就跟着产生了,这是世间法。心法也是这样,有心就有主宰,有一个自以为是的想法与种种作为,以为有一个我在干什么。 “有主宰即有分剂 ”,分剂即是分别,是比量。有了主宰就有比较性,就有是非善恶的分别去裁决。

 

   “无心即无主宰 ”,无心呢?本来空嘛!因此是无所主,是绝对的、彻底的自在。 “无主宰即无分剂 ”,不立一个自我当主,就没有由此产生的妄想分别造作。 “无分剂即无生死 ”,我们一般将人进了殡仪馆才叫死,实际上,我们随时都在生死中,小的生死是我们的念头,念起了叫生,念没有了叫死。还有一个生理的生死,晚上睡觉叫死,明天醒了又生了。生也好,死也好,都是由以为有一个我是主的分别心而来,假如不起分别心就无所谓生死。

 

                      心只是个样子

 

   问:无心者,为当离心是无心,即心得无心。答。即心得无心。

 

  现在有人懂了,要无心才无生死,可是什么叫无心呢? “当离心是无心 ”,当离心,就是心里念头一起来就把它丢开,把它空掉,这样叫无心呢?还是 “即心得无心 ”,念头本身就是无心,就是空的?

 

  答复得很简单,你自己的念头本来就是空的,你不需要另外再去求个空。这也是前面文殊师利菩萨讲的,因此大家打起坐来不要闭起眼睛,用很大功夫去求个空。因为你的思想念头的本身是空的。因为讲时空,讲过更空了,你那听话的作用、念头也是本来就空的嘛!因此是 “即心得无心。 ”

 

   问:即心是有心,云何得无心。答:不坏心相而无分别。

 

   “问:即心是有心,云何得无心 ”,我那思想、感觉来的时候,硬是有个东西在作用,这个是有啊!怎么说能得到无心的境界。

 

   “答:不坏心相而无分别。 ”空与有是你的意识形态所造的两张画面。假如,你没有空的观念,事情过去了就没有了,还管它空与不空。因此空与有之间的差别是你自己心里思想而产生的,是意识上的分别作用,比较性的。一切只是有一个心的现象的样子,而实则没有在分别的心。

 

   问:岂不辩知也。答:即辩知无能所,是无心也,岂浑无用,始是无心。譬如明镜照物,岂有心耶?当知一切众生,恒自无心,心体本来常寂,寂而常用,用而常寂,随境鉴辩,皆是实性自尔,非是有心方始用也。

 

  问:照这么说,那么我们何必修道呀?又何必管它是空还是有,管它是有心或无心,那就用不着去辩知了嘛!也用不着看那么多部经典,还要打坐、修道,那都是多余了!

 

       同 “病 ”相怜的法王与象王

答:这个问题,永明寿禅师发挥得比较多了。他也不得不发挥,因为这是论辩的问题,这个问题很重要。有些人学佛以为佛经的那些道理用不着管,只要你肯打坐,什么都不想,一直下去就能成道。这样很危险,很容易把昏沉当成是定,换句话说,你整天闭着眼睛坐在那里,也是心里画出来的一个境界,这就大错特错。世界上许多学佛修道的把这个大错误的境界,当作是自己在用功,其糊涂不可思议,其果报亦不可思议。因此,非辩知认清楚不可,差一点点就差得非常大。

 

   “即辩知无能所,是无心也 ”。他说,必须要把理论推演到究竟,理论清楚了,用功起来你就晓得,自己起知觉与感觉,这个心的作用是无能也无所,没有相也没有作用。一起便空,因为它是本空、无体的。 “能所 ”,能即代表本体;所即是用与现象。佛学就用 “能所 ”两个字,在中国文化来讲, “能 ”这个字是佛经翻译时先提出来的。这个能就是能源的能,我们心里这个 “能 ”是心能, “所 ”是指心里所起的各种现象。他说,你要辩知能也空、所也空,即是无心。先认清这个理,然后去求证这个境界。

 

   “岂浑无用,始是无心 ”,不是昏头昏脑地闭着眼睛打坐,就以为是无心,那是昏头不是无心,是大昏沉。换句话说,成佛以后入定是无所不知。那么你说是真的啊?那我问个难题。根据佛经记载,佛有一次在恒河边上打坐,当时有很多弟子在一起,有一大队骡马过来要渡过恒河,他们走了好几个钟头也吵了好几个钟头,佛就在河边打坐,当佛出定一看,唉哟!旁边怎么有那么多的马大便,河边也都被水花给溅湿了。他就问徒弟,怎么搞的,这个地方变成这个样子?徒弟说,刚才有一大群骡马队从这儿过去。佛您怎么不知道啊?由此,佛也入浑然之定啊!怎么讲是有知呢?你说佛无知吗?佛说自己入定三千大千世界如观掌中庵摩罗果,看得清清楚楚,可见他有知啊!这要如何说?古人没有提出来问,我现在提出来。

 

  我们要知道 “喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和 ”,明白了道理,昏沉也是定,散乱也是定,无往而不定。假如不明白道理,就是入定也是昏沉啊!散乱更是混帐!佛者觉也,最主要的是觉与不觉。佛在那个时候讲经说法,说得疲劳了,他要休息就入那个定去了。佛经上可以看到,佛有一天 “烦 ”极了,跟着那么多人,一天到晚围着他,鸡毛蒜皮的事情也问他,你说他烦不烦。针怎么缝衣也问他,针怎么穿线也问他。他被啰嗦得走开了,一个人跑出来,跑到山里头。他在那里也听到那一边有一群大象在聚集,那些象吵起来,打啊闹啊!那个象王也烦得很,也走开了,刚好跟釋迦牟尼佛碰了个头。釋迦牟尼佛摸摸这个象王的头,这个时候我的心情跟你是一样的,我懂得你!因此,佛的喜怒哀乐与大家平常人都一样,只是他即用即空,这是辩知的问题,所以佛者觉也。 “岂浑无用,始是无心 ”,你把那昏头昏脑,一切不起作用,认为这个是道、是入定,那就错了。古文只加一个字 “岂 ”,意指不是这个道理。什么叫无心呢?就是这样。

 

                      无心的真谛

 

   “譬如明镜照物,岂有心耶 ”,那个镜子把它擦得干净,一点灰尘都没有,那个叫无心。当然我们去照它,镜子里有我,但是我离开了,镜子还是无心,因此镜子的起用就好像我们讲的感觉,有事则应,应过了本空,过去则不留。这难道是有心吗?所以无心的道理要在这个地方认清楚。

 

   “当知一切众生,恒自无心 ”,我们向哪里找无心?他告诉我们,我们个个都是无心的。当然,你不能把那个昏头昏脑当成是无心。妈妈说,你出门帮我买一包草纸回来,回来时,啊!忘记了。你怎么连草纸都忘记啊?我学佛,我无心嘛!那是糊涂,不是无心。要如明镜照物粗细不遗。你看那明亮的镜子照万物,连个灰尘都跑不掉。

 

   “心体本来常寂 ”,寂就是空,心体本来常空,那是方便的说法,只讲空的一面。要 “寂而常用,用而常寂 ”,随用随空,随空随用,因为空所以能够用,不空就不能用。比如,这个教室我们都把它坐满了,人家想再进来就做不到了,因为不空啊!假如,这里空就可以做各种用途,现在是课堂,待会儿也可以变舞厅,因为它空嘛!

 

   “随境鉴辩 ”,辩知,这一知是相对的依他起性。唯识学所讲的依他而起,对境就认知。 “皆是实性自尔 ”,那为什么会有这个作用呢?是我们心性本来的功能。 “非是有心方始用也 ”并不是靠你起心动念硬是挑起而引动这个心性的作用。所以,神通妙用是个个都有的,只是你没有找到心的本源,因此自己把自己神通的功能给丧失了。打起坐来,本来的智慧、神通不用,专门去看那些幻相,然后把眼睛看得红红的。真神通是大智慧,能知过去、未来。有没有?有!是你心性本来就具备了这个功能。所以,只要随时都在清净的智慧中,神通一定会发起的。


             第七十八章 有心鬼神看透你
 

  上次《宗镜录》中所提出的是属于明心见性以后到了无心地真正成就,最后是关于有知性与无知性的问题,表面上看起来非常简单,却是学佛最高也是最基本、最深刻的问题。换句话说,真正入大定、见性成就大智慧的人究竟是有知或无知。就此永明寿禅师在答辩中提到, “辩知无能所 ”,真证到了是无能也无所,这似是无知的境界,然而, “岂浑无用,始是无心 ”,但是无心并不是完全无知。 “譬如明镜照物 ”,无心而照,而镜像自然明明历历。 “当知一切众生,恒自无心 ”,还不讲佛的境界,就是我们一般的众生本来就是无心的。这就是要我们自己去体会了,比如大家在听课,我在讲话是不是有心?假如是无心,何以听得见?何以能够讲话?假如是有心,为何这个话讲过了,听过了就没有了?这确实是个大问题。

 

   “心体本来常寂 ”,什么是无心?要注意下面的文字,这涉及用功夫与悟道,体跟用连起来的道理。心之体,心的原始本体是常寂,是永恒清净的,染污不上的,是不增不减、不垢不净的。虽然心体是常寂清净,却 “寂而常用 ”,因为常寂是空,因此能起普遍地用;假使不空就不能普遍的用。所有《大般若经》佛理的讨论翻过来、翻过去几百卷,后来大家又诤论了几千年,关键就在这里。 “用而常寂,随境鉴辩,皆是实性自尔 ”,一切众生同诸佛菩萨的自性一样,本来是这个样子。并不是有心去修,修出一个无心来,那是个笑话。这基本是矛盾的,既然是无心何必要你去修?修了半天要修到无心,那现在不是在白忙吗?所以在这里所讲实在是太严重了,为了讲这本书其他段落,我们也只好就这样跳过去。大家可以整篇前文后句连贯地去深思体会。

 

                      就这么 “了 ”!

 

    只谓众生不了自心常寂,妄计有心,心便成境。

 

  因为 “众生不了自心 ”,这个 “了 ”在这里不是明白、知道的意思,而是解脱、彻底解决的意思。

 

  所以 “只谓众生不了自心常寂 ”,这个 “了 ”很难,一个人真能够了,一切都了就一笔勾销,一切清净。这不是消极而是彻底地解决了。因

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