宗镜录略讲-第120节

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　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　悟前未至善，悟后照吃饭

　

　　假如你知道本来无心就妄无所起，妄念起了用也是无嘛！不必怕用，因此　“不俗即仙骨，多情乃佛心　”，大慈大悲用过也空，千万别把　“妄无所起　”给解释偏了，以为是一切都不动了，那你就变木头了。　“妄无所起　”，一切的妄想、妄心本来起而不起。换句话说，你求一个悟、得一个道也错了，因为　“真无所得　”。有一个真如的境界，有一个道的境界可以得，那个正是妄念。这是第一个问题。

　

　　有人发问，请问老师禅宗特别注重开悟，那悟了以后又怎么样呢？答：悟了以后照样吃饭（众笑）。又问：如果是这样，那么悟与不悟又有何差别？答：大有不同！悟后正好做人，悟后正好修行。悟后才能修行，要是没有开悟，所有做好事、做好人、起好心，不见得是真好、真修行。悟后的修行是什么？为善也无心，绝对不会为自己，念念为善，念念为他，一切无心，自己心心得解脱。

　

　　接着第二个问题来了，所问问题的，一个比一个追问得厉害。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　谁在生死路上行？

　　　　问：何故有心即妄，无心即无妄。答：以法界性空寂，无主宰故。有心即有主宰，有主宰即有分剂；无心即无主宰，无主宰即无分剂，无分剂即无生死。

　

　　那么请问，为什么有心就是妄念，无心就是没有妄想？　“法界性空寂　”，法界指本体，本体的自性本来是空的，无所谓的主宰。这个主宰并不是宗教哲学所讲的意义，而是没有一个做主的、没有一个当老板的在那里掌握控制。譬如，我们的思想并没有一个领头的，而是连续的、圆周性的关系。比如，早晨一醒来的第一个念头是什么？从过去、现在、未来都是终而复始成圆周性的关系，并没有一个专门的、固定的中心主宰在那里。一切念相本空，所以依本体来讲无主宰。若有心呢？就有主宰。讲空呢？一切无主宰。有了现象，宇宙人类的社会既然有了，就有想当老板的，然后权利、义务等等就跟着产生了，这是世间法。心法也是这样，有心就有主宰，有一个自以为是的想法与种种作为，以为有一个我在干什么。　“有主宰即有分剂　”，分剂即是分别，是比量。有了主宰就有比较性，就有是非善恶的分别去裁决。

　

　　　“无心即无主宰　”，无心呢？本来空嘛！因此是无所主，是绝对的、彻底的自在。　“无主宰即无分剂　”，不立一个自我当主，就没有由此产生的妄想分别造作。　“无分剂即无生死　”，我们一般将人进了殡仪馆才叫死，实际上，我们随时都在生死中，小的生死是我们的念头，念起了叫生，念没有了叫死。还有一个生理的生死，晚上睡觉叫死，明天醒了又生了。生也好，死也好，都是由以为有一个我是主的分别心而来，假如不起分别心就无所谓生死。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　心只是个样子

　

　　　问：无心者，为当离心是无心，即心得无心。答。即心得无心。

　

　　现在有人懂了，要无心才无生死，可是什么叫无心呢？　“当离心是无心　”，当离心，就是心里念头一起来就把它丢开，把它空掉，这样叫无心呢？还是　“即心得无心　”，念头本身就是无心，就是空的？

　

　　答复得很简单，你自己的念头本来就是空的，你不需要另外再去求个空。这也是前面文殊师利菩萨讲的，因此大家打起坐来不要闭起眼睛，用很大功夫去求个空。因为你的思想念头的本身是空的。因为讲时空，讲过更空了，你那听话的作用、念头也是本来就空的嘛！因此是　“即心得无心。　”

　

　　　问：即心是有心，云何得无心。答：不坏心相而无分别。

　

　　　“问：即心是有心，云何得无心　”，我那思想、感觉来的时候，硬是有个东西在作用，这个是有啊！怎么说能得到无心的境界。

　

　　　“答：不坏心相而无分别。　”空与有是你的意识形态所造的两张画面。假如，你没有空的观念，事情过去了就没有了，还管它空与不空。因此空与有之间的差别是你自己心里思想而产生的，是意识上的分别作用，比较性的。一切只是有一个心的现象的样子，而实则没有在分别的心。

　

　　　问：岂不辩知也。答：即辩知无能所，是无心也，岂浑无用，始是无心。譬如明镜照物，岂有心耶？当知一切众生，恒自无心，心体本来常寂，寂而常用，用而常寂，随境鉴辩，皆是实性自尔，非是有心方始用也。

　

　　问：照这么说，那么我们何必修道呀？又何必管它是空还是有，管它是有心或无心，那就用不着去辩知了嘛！也用不着看那么多部经典，还要打坐、修道，那都是多余了！

　

　　　　　　　同　“病　”相怜的法王与象王

答：这个问题，永明寿禅师发挥得比较多了。他也不得不发挥，因为这是论辩的问题，这个问题很重要。有些人学佛以为佛经的那些道理用不着管，只要你肯打坐，什么都不想，一直下去就能成道。这样很危险，很容易把昏沉当成是定，换句话说，你整天闭着眼睛坐在那里，也是心里画出来的一个境界，这就大错特错。世界上许多学佛修道的把这个大错误的境界，当作是自己在用功，其糊涂不可思议，其果报亦不可思议。因此，非辩知认清楚不可，差一点点就差得非常大。

　

　　　“即辩知无能所，是无心也　”。他说，必须要把理论推演到究竟，理论清楚了，用功起来你就晓得，自己起知觉与感觉，这个心的作用是无能也无所，没有相也没有作用。一起便空，因为它是本空、无体的。　“能所　”，能即代表本体；所即是用与现象。佛学就用　“能所　”两个字，在中国文化来讲，　“能　”这个字是佛经翻译时先提出来的。这个能就是能源的能，我们心里这个　“能　”是心能，　“所　”是指心里所起的各种现象。他说，你要辩知能也空、所也空，即是无心。先认清这个理，然后去求证这个境界。

　

　　　“岂浑无用，始是无心　”，不是昏头昏脑地闭着眼睛打坐，就以为是无心，那是昏头不是无心，是大昏沉。换句话说，成佛以后入定是无所不知。那么你说是真的啊？那我问个难题。根据佛经记载，佛有一次在恒河边上打坐，当时有很多弟子在一起，有一大队骡马过来要渡过恒河，他们走了好几个钟头也吵了好几个钟头，佛就在河边打坐，当佛出定一看，唉哟！旁边怎么有那么多的马大便，河边也都被水花给溅湿了。他就问徒弟，怎么搞的，这个地方变成这个样子？徒弟说，刚才有一大群骡马队从这儿过去。佛您怎么不知道啊？由此，佛也入浑然之定啊！怎么讲是有知呢？你说佛无知吗？佛说自己入定三千大千世界如观掌中庵摩罗果，看得清清楚楚，可见他有知啊！这要如何说？古人没有提出来问，我现在提出来。

　

　　我们要知道　“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和　”，明白了道理，昏沉也是定，散乱也是定，无往而不定。假如不明白道理，就是入定也是昏沉啊！散乱更是混帐！佛者觉也，最主要的是觉与不觉。佛在那个时候讲经说法，说得疲劳了，他要休息就入那个定去了。佛经上可以看到，佛有一天　“烦　”极了，跟着那么多人，一天到晚围着他，鸡毛蒜皮的事情也问他，你说他烦不烦。针怎么缝衣也问他，针怎么穿线也问他。他被啰嗦得走开了，一个人跑出来，跑到山里头。他在那里也听到那一边有一群大象在聚集，那些象吵起来，打啊闹啊！那个象王也烦得很，也走开了，刚好跟釋迦牟尼佛碰了个头。釋迦牟尼佛摸摸这个象王的头，这个时候我的心情跟你是一样的，我懂得你！因此，佛的喜怒哀乐与大家平常人都一样，只是他即用即空，这是辩知的问题，所以佛者觉也。　“岂浑无用，始是无心　”，你把那昏头昏脑，一切不起作用，认为这个是道、是入定，那就错了。古文只加一个字　“岂　”，意指不是这个道理。什么叫无心呢？就是这样。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　无心的真谛

　

　　　“譬如明镜照物，岂有心耶　”，那个镜子把它擦得干净，一点灰尘都没有，那个叫无心。当然我们去照它，镜子里有我，但是我离开了，镜子还是无心，因此镜子的起用就好像我们讲的感觉，有事则应，应过了本空，过去则不留。这难道是有心吗？所以无心的道理要在这个地方认清楚。

　

　　　“当知一切众生，恒自无心　”，我们向哪里找无心？他告诉我们，我们个个都是无心的。当然，你不能把那个昏头昏脑当成是无心。妈妈说，你出门帮我买一包草纸回来，回来时，啊！忘记了。你怎么连草纸都忘记啊？我学佛，我无心嘛！那是糊涂，不是无心。要如明镜照物粗细不遗。你看那明亮的镜子照万物，连个灰尘都跑不掉。

　

　　　“心体本来常寂　”，寂就是空，心体本来常空，那是方便的说法，只讲空的一面。要　“寂而常用，用而常寂　”，随用随空，随空随用，因为空所以能够用，不空就不能用。比如，这个教室我们都把它坐满了，人家想再进来就做不到了，因为不空啊！假如，这里空就可以做各种用途，现在是课堂，待会儿也可以变舞厅，因为它空嘛！

　

　　　“随境鉴辩　”，辩知，这一知是相对的依他起性。唯识学所讲的依他而起，对境就认知。　“皆是实性自尔　”，那为什么会有这个作用呢？是我们心性本来的功能。　“非是有心方始用也　”并不是靠你起心动念硬是挑起而引动这个心性的作用。所以，神通妙用是个个都有的，只是你没有找到心的本源，因此自己把自己神通的功能给丧失了。打起坐来，本来的智慧、神通不用，专门去看那些幻相，然后把眼睛看得红红的。真神通是大智慧，能知过去、未来。有没有？有！是你心性本来就具备了这个功能。所以，只要随时都在清净的智慧中，神通一定会发起的。


　　　　　　　　　　　　　第七十八章　有心鬼神看透你
　

　　上次《宗镜录》中所提出的是属于明心见性以后到了无心地真正成就，最后是关于有知性与无知性的问题，表面上看起来非常简单，却是学佛最高也是最基本、最深刻的问题。换句话说，真正入大定、见性成就大智慧的人究竟是有知或无知。就此永明寿禅师在答辩中提到，　“辩知无能所　”，真证到了是无能也无所，这似是无知的境界，然而，　“岂浑无用，始是无心　”，但是无心并不是完全无知。　“譬如明镜照物　”，无心而照，而镜像自然明明历历。　“当知一切众生，恒自无心　”，还不讲佛的境界，就是我们一般的众生本来就是无心的。这就是要我们自己去体会了，比如大家在听课，我在讲话是不是有心？假如是无心，何以听得见？何以能够讲话？假如是有心，为何这个话讲过了，听过了就没有了？这确实是个大问题。

　

　　　“心体本来常寂　”，什么是无心？要注意下面的文字，这涉及用功夫与悟道，体跟用连起来的道理。心之体，心的原始本体是常寂，是永恒清净的，染污不上的，是不增不减、不垢不净的。虽然心体是常寂清净，却　“寂而常用　”，因为常寂是空，因此能起普遍地用；假使不空就不能普遍的用。所有《大般若经》佛理的讨论翻过来、翻过去几百卷，后来大家又诤论了几千年，关键就在这里。　“用而常寂，随境鉴辩，皆是实性自尔　”，一切众生同诸佛菩萨的自性一样，本来是这个样子。并不是有心去修，修出一个无心来，那是个笑话。这基本是矛盾的，既然是无心何必要你去修？修了半天要修到无心，那现在不是在白忙吗？所以在这里所讲实在是太严重了，为了讲这本书其他段落，我们也只好就这样跳过去。大家可以整篇前文后句连贯地去深思体会。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　就这么　“了　”！

　

　　　　只谓众生不了自心常寂，妄计有心，心便成境。

　

　　因为　“众生不了自心　”，这个　“了　”在这里不是明白、知道的意思，而是解脱、彻底解决的意思。

　

　　所以　“只谓众生不了自心常寂　”，这个　“了　”很难，一个人真能够了，一切都了就一笔勾销，一切清净。这不是消极而是彻底地解决了。因