宗镜录略讲-第113节

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　　　“外境本空　”，对于境界你不需要去空它，它本来就空。外境不理你的，是本空的，你想求个空，尽是在那里求有。　“以心有法有　”，想修个什么道呀！那尽是给自己找麻烦。把这些妄求都拿掉，那就是　“心空境空　”了。

　

　　　《起信论》云：　“　是故当知，一切世间境界之相，皆依众生无明妄念而得建立。如镜中像，无体可得，唯从虚妄分别心转，心生则种种法生，心灭则种种法灭故。　”

　

　　这一节文字是马鸣菩萨所著的《大乘起信论》中的原文。永明寿禅师为了说明无心的观念，所以找了许多佛经的资料来。这一节文字很明白，我们就不再解释了。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　人生格言中的佛理

　

　　　是以但得无心，境自不现。即无对待，逆顺何生？以逆境故，生瞋恼强贼干怀。以顺境故，牵爱情华箭入体。能令心动，故称不安。

　

　　在说明本节文字前，要注意上节所引用《大乘起信论》的最后两句话：　“心生则种种法生，心灭则种种法灭　”，这是学佛的第一步，因此必须把它认识清楚。假如，夜里怕黑觉得有鬼，那么那个鬼就愈厉害；若你一不害怕，什么事情都没有。它本来不是鬼，鬼是没有的，是我们自己引来的。因为我们本身是鬼。有些年轻女同学说，哎呀！夜里看到鬼！我跟她们讲，鬼有什么可怕的呀！世界上最可怕的是人。只要当心人就好，不需要去怕鬼。

　

　　对于　“心生则种种法生，心灭则种种法灭　”，永明寿禅师怎么解释？　“是以但得无心，境自不现　”。人只要真正修养到无心之地，万境就自然空了。　“既无对待，逆顺何生　”，到了空的境界，是绝对的，而不是相对的。没有相对的东西，就无所谓顺境或逆境。因为人无法进入空的境界，因此　“以逆境故，生瞋恼强贼干怀　”，我的心想这样，结果不是这样，偏是那样。那样与这样，两个相对起来就是逆境而产生了烦恼。一有烦恼呀！强贼干怀，心里头已经有贼了。人生大部分都在逆境中，中国有两句老话，　“不如意事常八九　”，人一生里头所碰到的事，不如意的十分里头有八九分，　“可与人言无二三　”，有时候，痛苦不如意的事，还没有办法跟朋友讲呢！或者，讲的时候人家还笑你，因此往往是哑吧吃黄连，有苦说不出。

　

　　还有个同样的话，　“十有九输天下事　”，在世界上做人做事十件就输了九件，没有一样是痛快的。　“百无一可意中人　”，认识的一百个朋友当中，说不定没有一个是真正自己的朋友。这是由对待顺逆而生。由这些中国的名句、人生格言，就懂得当我们做事情不如意的时候，没有什么好烦恼的。

　

　　我常告诉大家，人生就是一个大赌场，有气派就去下赌注，管你怎么个赌法，狂赌、豪赌、乱赌、颠倒赌，都好。有许多同学要结婚问我对不对？我说这个有什么对不对，昏了头就去结婚。算不定赢了，算不定输了，有气派就勇敢地上场赌，我红包包好等着你。若是赌输了不要怨恨；赌赢了也不需高兴。最怕的是，你们学佛的同学想赌又不敢下去赌，深怕好不容易挣来的钱赔本了，叫你不赌嘛，手又发痒，真是没出息。没有出息的人不能学佛哟！学佛是大丈夫的事，像我们这辈子就这样赌下去了，将来会成个什么东西不知道，但迟早会成个骷髅是知道的。

　

　　相反的一面是得意，但是得意的烦恼、痛苦比失意更大。　“以顺境故，牵爱情华箭入体　”，因为顺境就爱，人一得意，比如五子登科啦！车子、房子、金子、妻子、儿子，通通都有了，样样要如意。这个时候堕落得最快，因为舍不得放掉。有爱就有情，爱与情合起来就是一颗很漂亮的子弹，这里叫　“华箭　”很漂亮的一支箭。　“入体　”，射进了心窝，心胸都已经给它射穿了，一看还说，啊！好漂亮。　“华箭入体　”，永明寿禅师的文学天才真是高极了，因此顺境界是那么可怕。　“能令心动，故称不安。　”，逆境界不大动心哦！人碰到倒霉了就阿弥陀佛了，安静得多。但是，碰到得意的事就更动心了。因此，顺逆二境都使人不能安心，真能安心就得道了，所以学佛很简单，成不成道，就看安不安心嘛！就是这个问题。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　《中庸》的大乘菩萨法门

　

　　　今若无心，坦然无事，则万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑。

　

　　这里要注意，尤其是年轻有志入世的同学更要注意。他说要悟了道，真到了无心之地的人，才可以入世做大事业、行菩萨道。那个时候　“坦然无事　”，心境中没有事。　“则万机顿赴而不挠其神　”，万机哟！一天从早到晚是忙得不得了，所有的烦恼都到你的身上来，叫做　“万机顿赴　”，要担当天下的大事，真悟了道的人　“不挠其神　”，这时他还在定中哩！虽然，日理万机，对于该骂的人就骂两句，做好的人就奖励两句，他没有动过念头。虽然，看到他在发脾气或是奖励你，但是喜、怒、哀、乐无动于衷。　“千难殊对　”，上千种的困难一起来到你前面，　“而不干其虑　”，心境永远是清明的，这样才叫做无心无念，这才叫做大乘的菩萨道。这两句话不但文学句子美到极点，也把佛学大乘菩萨的精华发挥得淋漓尽致。不是说到乡下或山林种菜、住茅蓬，听到冷雨打在竹子、芭蕉上淅沥哗啦地，席地参禅才叫做清净。要在　“万机顿赴而不挠其神，千难殊对而不干其虑　”，在这中间当下即空。也就是《中庸》讲的，　“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和，致中和天地位焉，万物育焉。　”就是这个境界，那才是道。首先，这个见地要弄清楚，不要学了佛以后，一个人躲在小茅蓬闭起眼睛在那里瞎摸称打坐，那就错了。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　阿难与神光的对错

　

　　　所以阿难执有而无据，七处茫然；二祖体无而自安，言下成道。若不直了无心之旨，虽然对治折伏，其不安之相，常现在前。

　

　　在《楞严经》的七处征心，佛问阿难心在哪里？阿难回答在内、在外等等，结果佛都说不对，有人说，是阿难答得不好，不合乎逻辑。其实我们可以说，《楞严经》是一部剧本，编剧及导演都是释迦牟尼佛，演员的安排也是他，阿难只不过是当个演员，来演主角的角色。阿难代表抓心、抓道、抓有的这一方面，因此佛说阿难说的都不对。二祖神光见到达摩祖师求安心，后来达摩祖师印证他已经安心了，　“二祖体无　”，因此二祖亲证到空而自安，所以言下成道。　“若不直了无心之旨　”，因此说假如一个人学佛不能直了无心之旨，　“虽然对治折伏　”，用各种方法来修持，　“其不安之相，常现在前　”，但是总觉得心里不安啊！有些同学说，老师啊！我这两天心里发跳呀！我说，睡觉去就不跳了。但我睡觉也睡不着，这要怎么办？吃点镇定剂就好了嘛！简单得很。你若是要用各种方法去求得心安，结果就会越弄越糟；换句话说，你越求方法来安心，心就越不安。因为那个方法的本身就是不安的动力，所以不安之相会常现在前。

　

　　　若了无心，触途无滞。绝一尘而作对，何劳遣荡之功；无一念而生情，不假忘缘之力。

　

　　他文学漂亮的句子又来了。　“若了无心，触途无滞　”，他说真到了无心的境界，任何跟你接触到的万事万物都没有障碍。我经常看到很多学佛的功夫用得很好，走起路来笑眯眯。但是碰到对面来了个人，那个眉头不安的死相又来了，这就叫做触途成滞，碰到外境一测验就完了。因此，自己要当心啊！有时候有许多朋友功夫用得蛮好，我经常耍个花样，叫人去骂他几句，结果他那个功夫就垮掉了。这样子，你还想坐莲花到西方极乐世界去啊！恐怕半路上你那个莲花瓣被那天风吹得七零八落的，上不上，下不下，那才讨厌哩！因此一定要做到触途无滞，任何接触境界来都没有动心过。但是不动心不算本事，因为本来就是无心的，如此则慈悲喜舍四无量心就完成了，碰到好的对他好，不好的对待他也差不多。

　

　　　“绝一尘而作对　”，尘就是外境，因为本来无心，所以不会和外境成对待。　“何劳遣荡之功　”，哪里还需要去把妄念拿掉了或是念个咒子？假如无心何必念呢？因为无心就是在佛境界嘛！　“无一念而生情　”，假如任何起心动念不被爱与情所困的话，　“不假忘缘之力　”，何须假藉一个方法来达到空的境界。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　渐顿达无心

　

　　　又无心约教有二，一者澄湛令无，二者当体是无。澄湛令无者，则是摄念安禅，蠲消觉观，虚襟静虑，渐至微细。当体是无者，则直了无生，以一念起处，不可得故。

　

　　就教理而言，无心又可分为两种。一种是　“澄湛令无　”，这是渐修法门，就像从河里拿来的一杯水慢慢让它沉淀，沉淀到极点，心清净到极点，连清净、空都要把它丢掉而到达无心。　“摄念安禅　”，比如念佛或念咒子、听呼吸或参禅，可用各种法门，其目的无非是要把所有的念头捆在一个念头上。这种方法可用不太好听的　“肉包子打狗　”来比喻它，佛号、咒子、观想就像包子，妄想就是狗。狗一来就用包子打它，它吃了那个肉包子就不再乱叫了，尾巴夹拢来了就偷偷地走了。同理，妄念来时，只要念佛或念咒的心专一了，妄念就没有了。因此，这些方法不过是摄念而已。摄念以后，渐渐地身安、心也安了。然后　“蠲消觉观　”，　“蠲消　”，什么都丢掉，无觉无观。　“虚襟静虑，渐至微细　”，虚襟静虑，就是本来无一物，何处惹尘埃的境界，慢慢就到达无心。

　

　　第二种是　“当体是无　”，这是智慧的成就，不是功夫了，当下就是空，就是无心，因此是　“直了无生。　”“以一念起处，不可得故。　”本来一切众生个个都在无心的境界中，生而不生。比如，我们这堂课讲了那么多，你们也听了这么多，但是一个念头都没有，我也没说过话。如果认为，我在上课、说话，那就是你们在冤枉我。要不然拿出证据来，但是不可拿录音带来，录音带是录音带，与我不相干。这就是当体即空，说而不说，你们听的人也一样。所以说，一念起处不可得，本来就没动过。今天有法师到外面弘法，我欢迎他们，问他们，你们有没有感觉到出门以前和回来以后都没有动过啊！懂得了这个，直了无生，动而无动。一百年就像一瞬间动而未动。我也常跟你们提到，走路也可以悟道，走路时向前走总觉得好远、好累，走过了路回头一看好短哦！就是那么一点嘛！就是这个道理，尤其是在乡下旷野中间的路途，这种感觉就更亲切。在街上走路不算数，因为两边都是店，由于有看不完的东西而迷糊了，因此不会觉得远，也不会觉得近。

　

　　　经云：　“　一念初起，无有初相，是真护念。　”

　

　　　“护念　”，这两个字要注意。人家说，《金刚经》只有一句话，你懂了就悟道。　“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨　”，一切修行法门只有两个字　“护念　”而已，起心动念要处处看清楚，能清楚自己的起心动念，八万四千法门就是这句话　“善护念。　”护念到　“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。　”护念到　“如来者，无所从来，亦无所去，是名如来。　”才是善护念。所以，经上说：　“一念初起，无有初相　”，念头一起就像水上的泡沫一样，随起随空。　“是真护念　”，这样就解了真护念，也是真无心。


　　　　　　　　　　　　　第七十四章　跨鹤出银笼
　

　　　《宝藏论》云：　“　夫离者无身，微者无心。无身故大身，无心故大心。大心故，则智周万物；大身故，则应备无穷。　”

　

　　修证佛法最主要是如何能做到　“离　”，这个　“离　”是超越的意思。普通经教讲，学佛的第一步要先发起厌离心。所谓厌离心就是对于这个物质世界一切的诱惑，有一种想超脱的感受及观念，这是在理论方面；在功夫方面要做到离开身心作用的束缚。比如说，我们一般学佛打坐的人，坐在那里半天，都是干什么呢？都是在玩弄自己的身体，这边舒服或不舒服，这边痛了、那边酸了，根本没有离开身体