宗镜录略讲-第112节

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阿鼻地狱也没有什么可怕，只是在阴境界，阴阴沉沉，自性的光明永远也不会亮起来。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　道在屎尿，莫向屎尿掬

　

　　　似苦行外道，唯投见网，期悟遭迷。

　

　　这更要注意了，有些朋友的修持特别喜欢般舟三昧，以为苦行是道。错了，苦行非道，但是你听了苦行非道，那么我就不打坐、不盘腿，吃不了苦，我要快乐才是道，这也错了。这里讲的苦行非道，是指有些修外道的法门，一天饿着不吃饭，以为饿就是道；或是冬天冷得要死也不穿衣服，以为冻就是道等等。这些在台湾比较少，我们在大陆则常看到。比如，有位修道家的，每天都要跳进茅坑里去洗个澡（以前大陆有大茅坑）他说是最高的道，他还引用庄子的话　“道在屎尿　”，屎就是大便，所以，他要下去洗澡。最后，还要跑到清水池里洗干净。结果有一天他跑到峨嵋山来，那时我正在那儿闭关，在峨嵋山九月以后大雪封山了，根本没有雨水，都是靠雪融化的雪水在一个水坑里，要吃七、八个月。他在厕所里先洗了澡，然后要泡到水坑里去，那我们要喝什么水呀！最后把他叫过来问，我说你是不是封师爷的弟子？因四川西宁有个大阿罗汉封师爷，就是封师父，他的法门以苦行为师，但他是真有道的。他一辈子住在厕所上面，我们要向他顶礼，还要跑到厕所上面去。当年大陆的厕所，不像我们现在台湾的厕所，我们这边的厕所，还可以住，当年那边的厕所脏得要死。我说你是不是他的徒弟？他说是的。我说你混帐，我要把你带去给你师父，我不准你洗，后来硬是把他给戒掉。其实，封师父也没有这样教他，是他自己乱搞的。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　见网是迷惘

　

　　其实，苦行外道都是落在见网。今天我跟一位同学讲话，我说人为什么不能见道？不管你是修哪一宗、哪一派，基本的教理要了解。因为见、思二惑有身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见和贪瞋痴慢疑诸结使。我们之所以无法成道，就是因为这心里头的结无法打开。什么是见呢？就是我们主观的成见，那种意识状态的观念解脱不了。比如，见取见，我认为就是这样，把佛经的理论错解了，主观的观念形成了，这种观念非常牢固的时候，就是佛说的话也听不进去，见有这么厉害！还有思惑，思不是想哦！思惑是那形成你阿赖耶识的成份，成了你自己欲习的惯性，或者是无明，它永远障碍住你。

　

　　因此，苦行外道坚决认为不修苦行，不足以圆满功德，不足以成道，因此被见网所困。同样地，有人说，非清净不能成道，也是被见网所困。我们要知道见思二惑随时在套住我们，这是大魔障。相反地，不被见思二网困住，见思二惑完全解脱了，才可以说是真正在修道。　“期悟遭迷　”，他说，这些人非常可怜，他修行的目的是希望能开悟，现在不但不能开悟，反而更加倍地迷。像现在，很多学禅宗的外国朋友来问参话头，他们误以为参话头就是禅。其实参话头是禅宗没落时的办法，是宋朝、元朝以后，禅宗衰退了，逼不得已所创立的法门。因此，我们千万不要走上这个错误的路；如果走上这条路，本来期望着能开悟，却愈走愈迷路。

　

　　　斯定慧门，是真修路，照宗门之皎日，泛觉海之迅航，驾大白牛车之二轮。

　

　　　“斯定慧门，是真修路　”，上面所讲的定慧等持的法门，是真正修行的道路。　“照宗门之皎日　”，不只是禅宗，包括天台宗、密宗、华严宗等等都普照了。　“泛觉海之迅航　”，这是文学的句颂，我就不再解释了。　“驾大白牛车之二轮　”，大白牛车是《法华经》的比方，经文说有三乘，羊车是小乘，鹿车是中乘，大白牛车是大乘。乘字的意思，是坐上这个交通工具就可以到达目的地，因此，我们中文这个乘字就用得好，不是大车、小车的问题，而是大乘、小乘。坐车也叫乘，坐船也可以说乘船，骑马也可说乘马，背一个人过去叫乘人，所以它是活的。假如，照呆板的翻成大车、小车，那我坐飞机就不能到彼岸，而只有坐车子了。


　　　　　　　　　　　　　第七十三章　千功输一骂
　

　　　升第一义天之两翼，等学而明见佛性，庄严而可度众生，为法国土之王。因兹二力，出生死海之底。

　

　　　“第一义天　”是中国佛学特有的名称。中国上古文化史中，天与道两字的定义就有四、五重解释。比如，四书五经中的　“天　”字，有时代表宗教上的观念，代表主宰性，有时代表自然科学天体的天，而《中庸》的　“天命之谓性，率性之谓道　”，这个　“天　”字不是自然科学的天，也不是宗教性的天，而是理性的天，也就是在南北朝时代佛经翻译所用的第一义。义者，道理。第一义，就是至高无上的真理，智慧中的智慧。给它加个形容词，就成了第一义天。也就是明心见性，见到本地风光的智慧，在佛学上又叫做菩提、涅槃、真如等名词。他说，这个定慧双修的法门是升第一义天的两翼，用现代的科技来讲，相当于飞机的动力加速推进器。

　

　　　“等学而明见佛性　”，要修定，同时也要修慧，光是打坐修定而不修慧是不行的；或者只是把显教、密教的理研究得通透而没有实证的功夫，也不行。因此，定慧要等学才能明见佛性。　“庄严而可度众生　”，定慧等持才能达到智慧圆满、福德圆满，两大庄严才能救度众生。　“为法国土之王　”，如极乐世界是阿弥陀佛的国土，释迦牟尼佛的国土则是这个娑婆世界，娑婆世界你不要看成很脏哦！其实它和净土一样庄严，只是我们业力的关系才会觉得它脏。有一回有人问释迦牟尼佛为何会在这地面不平，有高山、海洋及人心险恶的娑婆世界成佛，佛说我这个地方并不赖，因此以手指按地，与会者都看见这个世界和其它佛净土没有两样，这个道理就是　“心净则国土净　”。只要我们的心一宁静就是坏环境也变成好环境；也就是因为有见惑及思惑才会有善恶、是非、好坏的差别，假如见、思惑都清净了，则一切国土本来庄严。

　

　　　“因兹二力，出生死海之底　”，很多同学问：　“道理明明懂，但做功夫不上路是什么道理？　”你的见解、学问虽然有了，但是还不能形成一股力量，因此大乘的十波罗密中的第九波罗密是力波罗密。庵提遮女曾提出一个问题来问文殊菩萨：　“明知生是不生之理，生死是空，但总是被生死所转，是什么道理？　”文殊菩萨回答：　“其力未充。　”因此，这一节极力地劝我们要定慧双修，不可偏废。

　

　　　全假双修，散妄乱而似风吹云，破愚暗而如日照世。动邪见之深刺，拔无明之厚根。为大觉海之阴阳　，　作宝华王之父母。备一乘之基地，坚万行之垣墙。以此相应，能入宗镜。

　

　　这一段是对定慧等持的赞叹之词，大家都看得懂，我们就不再细述了。接着下面这一段，也就是在讲述见空性的道理。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　治标与治本的差别

　

　　　前据台教，明五百番安心法门。皆为逗机，对病施药。今依祖教，更有一门，最为省要，所为（另一版本为　“　谓　”　）无心。

　

　　他已经把天台宗讲完了，现在要讲的是禅宗的路线。这一路下来，我们介绍了天台宗及一切大、小乘修止观的方法。很多同学经常相互地问：　“你是修什么的啊？　”他说：　“我修天台宗的止观法门。　”结果不用问也知道，他是在那儿吃饱饭没得事情做，数空气的，这不是天台宗。这个宗并没专叫你数空气。所谓天台小止观中的数息观、随息观，这些是对治法门，可以偶尔一用，但不能常用。等于我们吃的点心，是肚子饿了偶然吃的；要是把点心当饭吃，吃上一个月，保证要去看肠胃科了，因为会出毛病的，所以不能把听呼吸等于修止观，而说我在修天台宗。不然，你不是自欺就是欺人。

　

　　上面他引用的天台宗方法有五百种变化，　“明五百番安心法门　”，有五百种正反相对，那么多的止观修法。永明寿禅师像是个百货公司的老板，当他要推销天台宗时，便站在天台宗的柜台向客人推销，说明天台宗有多好。天台宗讲完了，他说这些只是应机说法，对病施药，有一种人不是顿悟的根基，必须渐修而来的就用这个方法，有这个病就吃这个药。现在他又到禅宗这边来当经理了。

　

　　　“今依祖教，更有一门　”，现在依照禅宗祖师的传统，他说有一个最上乘的修行法门，绝对可以成佛。是什么东西呢？他把它叫做　“无心法门　”，你到了无心就成功了。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　你的心不是你的好朋友

　

　　　何者？若有心则不安，无心则自乐。

　

　　　“何者　”，他说为什么会这么讲呢？　“若有心则不安　”，这个心是妄想心，是意识思想的心境。凡是人有心就不安，人要是有思想、有感觉、有执著就永远不能得到安心。　“无心则自乐　”，真乐就是涅槃境界，也就是常、乐、我、净的境界。涅槃不是代表死亡，不要搞错了。　“无心则自乐　”这是定义。

　

　　　故先德偈云：　“　莫与心为伴，无心心自安；若将心作伴，动即被心谩。　”　《法华经》云：　“　破有法王，出现世间。　”

　

　　这是中国古代禅宗祖师的诗，但这在文学资格上并不能构成诗，而是诗的一种变相。因为中国的诗偏重于情意的境界，偏重于理性的解说就不叫做诗，而叫做偈子。　“莫与心为伴　”，我们不要抓住心念的境界，比如今天有个同学说要抓住这个心念，要抓住心念的境界，碰到空的境界就拼命想抓住这个念，这就错了。　“无心心自安　”，到达无心之地就成功了，心自然安。二祖因为有心才去求达摩祖师来安心，被达摩祖师骂一顿，骂完以后到达了无心之境，达摩祖师说已经把你的心安好了，就是这个道理。　“若将心作伴，动即被心谩　”，这里要注意，很多朋友学佛修道做功夫都犯了这句话的错误。　“动即被心谩　”，自己骗自己，之所以不成道就是坠在这句话中。

　

　　佛在《法华经》上说　“破有法王，出现世间　”，所有的佛到这世间来的目的就是　“破有　”，因为一切众生都是抓有。即使是想成道或成佛都是在抓着一样东西；反过来说，假如一个人能把执有通通放下，就自然能成道。因此，佛示现世间就是来破有。所以，佛称法王，也称空王。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　福气是什么气　？

　　　　《净名经》云：　“　除去所有，唯置一床　”　。即是除妄心之有。外境本空，以心有法有，心空境空故。

　

　　《净名经》就是《维摩经》。维摩居士的方丈室，四方只有一丈大小，也就是见方一丈，故称方丈。但是，为什么是一丈，而不是九尺或一丈一呢？这里面也是有秘密的。在维摩居士的方丈室里什么都没有，只有一张禅床。虽然这个处所这么简单，但是当文殊菩萨带领了那么多的大菩萨、小菩萨、大罗汉、小罗汉、男的、女的、老的、少的，那么一大堆人来，同时，天上也来了一大堆的天人，他这个方丈室却都能容纳得下。

　

　　　“除去所有，唯置一床　”，《净名经》讲的维摩诘居士一无所有，只有一张禅床。下面是永明寿禅师的注解，　“即是除妄心之有　”，他说《净名经》这句话的意思，就是去掉我们心中有所求的心念。因为有求皆苦，想求佛、求道、求福报，那就是一天到晚让自己受罪。有人说，这位老先生、老太太好有福气哟！我们要知道福有多大，气就有多大，你要是肯受气嘛，那就去修福。人家说，你儿孙满堂真是好福气哟！那可真是受尽了气。所以，我常跟我的孩子讲，你们长大了走你们的，跟我不相干。他们说，爸爸要什么？我说什么都不要，你们不给我气受就已经很好了。换句话说，你们不给我出事情，我就很感激你们了。所以，世间的福气呀！有福就有气。这是真的！不是说笑话。因此，假如有这些妄心，就要把它去掉。

　

　　　“外境本空　”，对于境界你不需要去空它，它本来就空。外境不理你的，是本空的，你想求个空，尽是在那里求有。　“以心有法有　”，想修个什么道呀！那尽是给自己找麻烦。