宗镜录略讲-第105节

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眼禅师这句话：　“山长似路迷　”，便能不退道心，锲而不舍地修去。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　客尘不住主人家

　

　　　“或事观对于事寂，谓观于一境，心不动摇也。或理观对于理寂，亡心照极也　”。事观，事寂；理观，理寂，这里举出相对的道理。以华严宗的修法，或者以事观对于事寂，修持的功夫到了，智慧也到了以后，一切达到寂灭涅槃的境界，自然空，不需要你求个空。那么，走哪一条路线呢？是观心法门的道理。　“观于一境，心不动摇　”，妄念来也不拒、去也不送；来不迎、去不追，就是一心坦然而住，心不动摇，理与事一齐到。这是华严的圆教，也是禅宗入手功夫最痛快的地方，随时随地在观心。《楞严经》比方我们此心是主人，一切妄念是客人，叫客尘烦恼，主人端端正正坐在屋内看着门，客人来了也不起立迎接；客人走了不相送，一切是不动不摇，何必跟妄念打交道！《楞严经》再三提到客尘烦恼，你越理它，烦恼、妄念越多；只要主人做得了主，客尘烦恼自然有尘埃落地的时候。这个法门是事观对于事寂，观于一境，心不动摇，当然这个法门相当高，一路到底就可以到家，甚至到达即生成就。然而大家走这个路线容易起怀疑的原因何在呢？也就是法眼禅师所讲的　“山长似路迷　”。学佛修道者常有一种做生意的心理，贪心，都想今天做，明天就会，最好今天做今天就会，一修就成功。修了两、三天不干了！划不来！浪费时间！不晓得他准备把多余的时间拿去做什么用！实际上只要一心一路下去，抛弃了时间、空间的观念，就可一路走到底；中间偶然起疑，就要能自觉。这个疑不是对佛法、道理的疑，而是对自己怀疑起来，这是要命的！人最大的敌人是对自己怀疑，尤其修持的人，在理上不透彻的，容易犯这个错误！

　

　　　“或理观对于理寂，亡心照极也　”，这是最后，最好是智慧成就，以理来观，透过智慧成就，自然到理的大定。　“理观对于理寂　”，此时无心无念，自然到达无心地。不论小乘、大乘，无心地是修极果的基本道理。　“亡心　”，心没有了；　“照极　”，照见五蕴皆空，空到极点，就达到观自在的境界。

　

　　按着他引用经论来说明：

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　心空能见十方刹

　　　　如《百门义海》云：　“　明出入定者，谓见尘性空；十方一切真实之理，名为入定也。　”

　

　　他特别抽出《百门义海》这部经论的精华，书中说：真正明白出定、入定的道理，　“谓见尘性空　”。此话怎讲？怎么叫真正入定？怎么叫真正出定？你不要认为两腿一盘、眼睛一闭、昏头昏脑、摇头摆脑，坐在那里黑洞洞地一钻就是入定，那是落昏沉，绝不是入定。虽然两腿可以盘上一天、十天，都没有用，都在昏沉中。什么叫入定出定？　“谓见尘性空　”，六根六尘，包括物理世界，也包括肉体，真正入定，没有肉体的感觉了。你说对啊！睡着了也没有肉体的感觉，但那是大昏沉。肉体是四大的尘，所谓没有肉体的感觉，是与太空一样相合一，完全空灵了，这个称之见道，不是眼睛的见，而是心地法眼见到尘性本空。那么见尘性空的人，真入定了，我们看不到这个人，因为他一念尘性空，整个四大肉体就与虚空相合，我们的肉眼无法看见。

　

　　　“十方一切真实之理，名为入定也　”，这个时候没有时间、空间的观念，不但功夫到了，十方世界中一切真实的理也到了极点，这个是真正的入定，接近所谓如来大定；也接近所谓楞严大定。

　

　　最近我听了很多奇怪的事，有学生说他学得一个楞严大定法，我说奇怪！楞严大定还有法可传？所以对于妄觉妄为的人，觉得连一笑也多余，只好听了就听了。这里顺便提醒各位，不要被求一个法、求一个名相所骗！那是自欺！真正定的原则、原理都说明过了。接着他又申诉理由：

　

　　　然此见尘无性空理空时，乃是十方之空也。何以故？

　

　　这两句话是永明寿禅师加注的评论。永明寿禅师距今约一千年，言语、观念都有所差异，我们用现代话再叙述一遍。就是说，上面所讲的真正的入定，见到物理世界的空，乃至物理世界之尘无性的空，如此到达理空的智慧时，乃是十方之空也。这句话如何解释？我们晓得太空的空仍属于物理世界的空，不是明心见性般若性空的真空，这个观念千万搞清楚，佛法所讲的空，不是科学界所说物理世界太空的空，因为太空的空也是物质，是属于五大中的地水火风空中的　“空　”，这都属于物理世界。至于本性、至性空的性空，不是物理世界，那是形而上的，非物理世界所能包含，但它包容了物理世界。一悟了物尘本空，等于是通达十方一切世界皆空。

　

　　　“何以故　”，这是鸠摩罗什法师翻译时创作的文字，中文文法倒装句，拿现代话讲：什么理由？

　

　　　由十方之心见于一尘，是故全以十方为尘，定亦不碍，事相宛然，是故起与定俱，等虚空界。

　

　　他说什么理由呢？　“由　”字在古文写作中很重要，现代白话写作就不用　“由　”。因为此心达空，心已不是我身中之心，而是十方之心，尽虚空遍法界。此十方之心，能见一方之一尘，亦同时可见十方的种种尘。十方之种种尘也就是此方之一尘，　“一多融通，同异无碍　”。

　

　　　“定亦不碍　”，这些尘尘刹刹的存在，不妨碍这个心不动。当你真理解，理透了，物理世界虽有障碍，照样入定。

　

　　　“事相宛然　”，一切事实、现状很明显地摆在这里。

　

　　　“是故起与定俱，等虚空界　”，这时入定、出定是同时的，换句话说，入定与出定一佯，真正到达，这人随时随地都在定中，但也等于已经出了定，并不需要盘起腿来入定。有时候盘腿闭眼好像入定，其实都落在昏沉，不是真得定。真定的人闭眼、开眼都在定，是故起与定同时俱在，心相等于整个虚空，真正地空了。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　多少异同会心通

　

　　　但以一多融通，同异无碍。

　

　　这是华严境界的名言。拿数理哲学来讲，若以数学来推测这个宇宙有多大，是无法推测的，然而真正地无法推测吗？非也。宇宙是个零，数学乃至最高的数理哲学，其基本就是一。千数万数起于一，第一个数没有动以前，有个数　——零，这个零就是空；代表没有数，也代表无穷数、无量数、无边数，代表有也代表无，这个零有这样重要。所以，你懂了这个理，甚至念一句阿弥陀佛，就到达了西方极乐世界，因为一即多，一多无碍，不在乎你是否　“若一日、若二日、若三日或若七日　”一心不乱，只要一念专精即可往生。它的原理就是　“一多融通　”，一与多是一样的。　“同异无碍　”，相同的意见、不同（或反对）的意见；相同的方法、不同的方法，本体上都是零，都是个空，所以说同异是无碍。

　

　　　是故一入多起，多入一起，差别入一际起，一际入差别起，皆悉同时。一际成立，无有别异。

　

　　这些不需要多讲，文字一看就懂。换句话说，真由理上悟透的人，在任何时间、任何境界上都可以达到定慧等持的境界。

　

　　　“一际成立，无有别异　”。只有一点，成功了、到达了，中间没有差别、分异。

　

　　　当知定即起、起即定，一与一切同时成立，出入无碍也。

　

　　这是华严境界所谓圆顿之教，顿悟、圆满了！

　

　　　第五对，二利体用无碍。

　

　　第五个原则，相对地讲，　“二利体用无碍　”。二利就是指自利或者利他。先自利还是先利他？是佛学界几千年来的争论。学佛的人，基本原则先自利，然后才能利他，自己还不能过河而想背人家过河是做不到的，所以先要自修，成功了再渡（度）人，这是一条路。另一条路，相对的理论，大乘道是先利他，宁可一切众生先成佛，我最后没有关系，这是真菩萨发心，先利他，自利摆在后面。这两派理论是尖锐的相对。还有一种理论是调和派，自修自利与利他同时并进，此乃菩萨道。这三条大道都可以走。

　

　　那么华严境界所言　“二利体用无碍　”，可以说是圆融，自利利他，在体用两方面没有障碍，也没有先后同异之分别。

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　定力在自利利他的体用

　

　　　谓于深根起定心不乱，是体也，自利也。

　

　　这要注意了！真正学佛走大乘路线的人，定力、慧力的根基非常深。当然你要经过一段修持，使心理坚固，生起定心不乱的力量。所谓定心不乱并非打坐就叫入定，真正入定，你蹦起来在太空中、水中，飞机摔下来，肉体变成肉酱，你还在定中，那才叫定。要认识清楚，千万不要胡说，以为打坐是入定，那不相干。所以说　“深根起定心不乱，是体也　”，这已经接近菩提道道体，是自利自修的功夫。你能够做到深根定心不乱，有这个自利，下地狱度人都可以，你到红尘滚滚中尽管去滚，随便滚到哪里去都能利他，因为你本身不论在哪一种环境中都能自利。

　

　　　而不碍理舒于广境，是用也。人天不能知，利他也。良以，体用无二故，自利即是利他。

　

　　以这个定力入世，在轮回中变畜牲、下地狱，有无数的化身不障碍，在理上永远舒展于深广的境界。　“于广境　”，深广，六道轮回无所不包，这个是定力智慧到的人，自利利他的妙用，到达了最高的境界。

　

　　　“人天不能知，利他也　”。大乘菩萨道到了最高境界，有所谓　“顺行　”，专修善法，像释迦牟尼佛这一生走的是顺行。有些大权菩萨不是普通的菩萨，也就是佛，十地以上的菩萨是大权变，他能够使用权变，所以《华严经》上说，非十地以上的菩萨没有资格当　“魔王　”；非十地以上的菩萨不能当治世的转轮圣王，因为这两种圣人与英雄，必须具备大权变的功德。他说大权变菩萨境界，有时候以　“逆行　”，走相反的路线，表面上看起来很坏，其实这种境界不但人不能懂，连天人都不能了解。大菩萨起利他作用时，他究竟是何用心？要做什么？我们没有办法推测，因其所为超越了恒理，用常理或一般佛理推测，不属于他的范围。

　

　　　“良以，体用无二故，自利即是利他　”，究竟来讲，自利、利他二者没有分别，因为体用不二。所以自利也就是利他。

　

　　记得好多年前有位朋友问我一个问题，问题的背景必须先说明一下。我们知道天台宗是智者大师所创，其实智者大师之上还有慧闻传慧思，再传智者大师。智者大师的师父慧思禅师在湖南南岳，一辈子在峰顶住茅蓬没有下过山。志公问他，大师啊！你成了道，为什么不下山度人？他说何必下山！我就是在这　“三世诸佛被我一口吞尽，更没有众生可教化　”，我度众生的事已经做完了。当年这位朋友问我这是什么道理？我说这个道理是大权变的境界，也就是体用不二，自利即是利他，后来他又再一次问我究竟怎么样？他还是参不透。我说参不透跟你讲第二样。我说因为慧思有个好徒弟嘛！这个徒弟当了中国的释迦佛，用不着师父出来。一个人有这么一个好儿子，够了！替他做完了！等于中国人有一幅对子说：

　

　　　　粗茶淡饭布衣裳，老夫耄矣。

　

　　　　治国齐家平天下，儿辈为之。

　

　　老年退休万事不管，这种事交给儿子们去做啦！老头子气派很大，倚老卖老。这幅对子很妙！

　

　　慧思之所以不下峰顶，的确是　“气吞诸方　”，有智者大师这么一个弟子就成了。假使我们当中能够找到这样半个学生，牙齿都要笑掉！连下巴都要笑歪了！

　

　　因此，自利即是利他，接着是结论：

　

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　声色场中三昧深

　

　　　此上十义，同为一聚法界缘起，相即自在，菩萨善达，作用无碍。

　

　　以上所讲的十种义，义就是原理，修持的原理与定的原理。这十种原理有一个共同的大原则，　“一聚法界缘起相即自在　”，整个法界是因缘所生，它所呈现的现象，在诸佛菩萨成就应用的时候有绝对的自由，顺行