99年批判法轮功增刊-第18节

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，十方三世一切诸佛既然证悟了一切万法的共同本性，无庸置疑，当然知道是有“法”存在的。然而，既然李洪志又提出来一个所谓的宇宙特性，那么我们不妨就来看一看，诸佛所证悟的“法性”与李洪志所讲的“宇宙特性”，二者之中到底哪一个才是真正的根本佛法。
　　根本佛法
　　根本佛法必然是一切万法共同遵守的法则，也就是一切事物共同的最根本的本质，即一切事物的共性。世界上的一切事物，都在随着内外条件（佛法中叫做缘）的变化而无常变化着。一个事物转化为另一个事物，虽然其表面现象与特性都发生了变化，可是最根本的本质－－共性却不会发生变化。
　　譬如，水分在循环运动中，也就是无常变化之中，随着各种内外条件的变化，不断地改变着它的状态：液态的水、固态的冰和气态的水汽。液态的水可以凝结为固态的冰，也可以蒸发为气态的水汽；气态的水汽可以凝结为液态的云雾雨露，也可以凝华为固态的冰霜雹雪；而固态的冰霜雹雪可以融解为液态的水或水滴，也可以升华为气态的水汽。但是，无论现象与特性如何变化，都不能改变它们的共性，即共同的本质－－水。
　　根本佛法，它既然是一切法的共性，因而诸佛称之为法性。宇宙特性，也就是李洪志所说的根本佛法，虽然类似于诸佛所共证悟的法性，但却有着本质的不同。把宇宙特性称为“最根本的佛法”有根本过失。
　　其一，把根本佛法称为“特性”是不对的。特性只是少数事物所特有，具有狭隘性。共性才是事物共同遵循的法则，具有普遍性。根本佛法既然是一切万法的共同本质，则一定是“共性”，绝对不是“特性”。很显然，李洪志没有搞清楚共性与特性的关系，至少是用词错误！
　　其二，用“宇宙”一词也是错误的。因为宇是空间，宙是时间，宇宙也就是时空，是后天的，也就是后于佛法而存在的。而佛法是宇宙产生之前，即先天地时空而存在的，是先天后天一切万法的共性，而非仅仅是宇宙特有的属性。先天后天一切万法绝非仅仅是后天的宇宙所能涵容的，无论这个所谓的宇宙有多么多么大，相对于先天后天一切万法所构成的“法界”来讲，都是很渺小的。法界是远远大于宇宙这一概念的。可见，用宇宙一词是绝对错误的，贬低了佛法。
　　其三，法性是一切法的共性，是唯一的，别无它性。李洪志虽然也说宇宙特性是唯一特性，并且说“物质与精神是一性的”。然而，无论是最宏观的物质（身体）与精神（元神），还是最微观、最本原的物质（密度极大的水）与精神（宇宙特性），李洪志都是把二者截然分开的，即，没有元神的存在，身体就是一块肉；没有宇宙特性，最本原物质就不能聚合成宇宙及万物。如此说来，岂不是有二性？试问，作为本原物质的“密度极大的水”自身有性还是无性？若有性，以何为性？若以宇宙特性为性，则何需另有外来的宇宙特性。若另有它性，从根本上就不是唯一性了。若说此“水”无性，怎么能叫做“水”呢？必有水的性质才能称做水，否则岂不胡乱称名，为何不称金呢？
　　李洪志既然讲“物质与精神是一性的”，那么为什么说：“德是一种白色物质，它可不是像我们过去所认为的是人精神的东西，人在意识形态中的东西，它完全是一种物质存在”（《转法轮》Ｐ２７）？真是既混乱，又颠倒！其实，对于身心关系问题，就像冰、霜、雨、雪等在本质上都是同一的，都只是水的不同状态一样，物质（色）与精神（心）也都有共同的本质，都是根本佛法－－法性的不同显现，二者在本质上是没有差别的，佛法上称为“色心不二”。所谓不二，也就是一，即没有差别。
　　其四，根本佛法既然是一切万法最根本的共性，当然也就没有增减变化。共性包含具足一切特性，并且随着条件的不同而显现不同的特性，特性生灭变化了，共性却不变不动、不生不灭。因为森罗万象的事物在根本本质上是一致的，所以也就根本不存在事物偏离其根本本质，即偏离根本佛法之说。李洪志一方面说，一切事物都是宇宙特性所成，另一方面又说，这些事物现在发生了变异，偏离了宇宙特性，那么是不是可以说，宇宙特性不是一切事物的共性，否则何言偏离呢？那么变异物质又是什么性？这时宇宙中难道有二性并存？若如此，则宇宙特性也就不是所谓的“唯一特性”了。
　　其五，根本佛法必是绝对真理，而“真、善、忍”是相对于“不真、不善、不忍”而存在的相对概念，相对概念如何能是绝对真理呢？而法性是一切万法的共性，也是一切对立法的共同本质，当然也是“真、善、忍”与“不真、不善、不忍”二者的共性。法性不是相对概念，是一切相对概念的共性，一切对立的法，在法性上都是同一“不二”的。
　　其六，李洪志说，要提高层次，就要同化宇宙特性；事物的败坏是因为事物在失去宇宙特性。那么也就是说，“性”有大小多少！足见李洪志并未见“性”。性，不是形相，自然也就没有大小与多少。比如，一滴水的湿性与大海水的湿性并无差别。性，非形非相，当然非大非小，岂有大小与多少？法性，在圣不增，在凡不减。在法性上，众生与佛是没有差别的，只是迷与悟的不同，佛法上称“生佛不二”。成佛并非是同化法性，而是见此法性，称“见性成佛”。
　　行文至此，已经可以彰显出如下明确事实，十方三世一切诸佛所共证悟的法性才是真正的根本佛法，而李洪志所谓的宇宙特性，只能说是照猫画虎的产物了。法性是根本佛法，翻开千经万典，会发现其中所讲的都是“法性”，而不是像李洪志所说的：“大藏经上万卷，讲的都是一个德字”，貌似赞誉，实是诋毁。这是李洪志的一惯伎俩。而且还远远不止于此，甚至在佛法中与根本佛法有关的佛法名词，也大多都被李洪志赋予了这样或那样的含义，从而使人们更加难以了解真正的根本佛法是怎么回事了。现择其要者，简要剖析，以期正本清源。
　　佛法名词
　　不二法门
　　一切万法都有其共同本质，因而在本质上一切万法都是没有差别的，是“不二”的，甚至一切对立的法在本质上也是同一法性，也是不二的。譬如，众生与佛是对立而存在的，但是二者在本质上却没有差别，是所谓“生佛不二”。其它还有上面提到的“色心不二”等等，透悟证入法性也就称为入“不二法门”。
　　李洪志为了笼络恐吓徒众，把“不二法门”说成是只能修一法门，否则功就会乱套了，并且说：“在佛教中叫不二法门”（《悉尼讲法》Ｐ６１）然而，佛教中根本就没有这种说法，李洪志为什么总是打着佛教的幌子，却干着歪曲佛教真实言说的勾当？佛教中讲“广学无量法门”，可是李洪志却偏偏讲只能读一门的书，其它什么都不能学、不能看，甚至说佛教中讲，天台宗不能读华严宗的经。佛教中从来就没有过这种说法。退一万步来说，既然都是释迦牟尼佛讲的法，况且讲的也都是同一个法，怎么就不能读呢？真是乱之又乱了！其目的无非是毁人慧眼、坏人慧命，进而败坏根本佛法。
　　法身与金刚不坏之体
　　法性是一切万法的本体，因而又叫法性身，简称法身，喻为一切法的身体。而且法性身先天地宇宙万物而存在，不生不灭，不变不坏，常住常存，纵宇宙坏灭，它也不坏，因而此万法的本体，又叫金刚不坏之体。佛陀在《涅槃经·金刚身品》中说：“善男子，如来身者是常住身，不可坏身，金刚之身，非杂食身，即是法身。”法身所住，名“常寂光”，即常恒不变、不生不灭的智慧光明。十方三世诸佛，皆同一法身，共以一真如理性为体。而李洪志却把修炼出来的许多化身说成是法身，又把修出的某个身体当作是金刚不坏之体，并且说宇宙坏了，这个金刚不坏之体也就坏了。那叫什么“金刚不坏”呀？那不是在骗人嘛！
　　李洪志把化身称作法身，并且为了抬高自己不惜自赞毁他，他说：“大家知道，释迦牟尼佛讲过，说阿弥陀佛有两百万法身吧。我的法身多得不能用数字来计算，数不过来。”（《悉尼讲法》Ｐ１０５）另外，早期在大陆各地办班时他还经常说，据经书记载，阿弥陀佛大约有八十万法身吧。我们暂且不说其前后矛盾，只看一看经书上到底是如何记载的。在《观无量寿经》中，释迦牟尼佛介绍阿弥陀佛时说：“彼佛圆光，如百亿三千大千世界，于圆光中，有百万亿那由他恒河沙化佛，一一化佛，亦有众多无数化菩萨，以为侍者。”所谓那由他，亿数之大数，而恒河沙则是无量数。
　　空性与法无定法
　　法性又名空性。为什么呢？法性具足一切性、相，而又非一切性、相。
　　首先，法性具足一切性：金性、木性、水性、火性、土性、苦性、甜性等等，随不同的缘（条件）可以显现不同的性。法性是金性，因而随缘可以成金。但法性又不是金性，否则不能成木；法性也是木性，随缘可成木，但法性又非木性，否则不能成金，如此种种。因而法性既是一切性，又非一切性，不被任何一种定性所限定，并能在条件具足时，显现任何一种特性。法性－－不是任何特性的一种性，所以叫空性。
　　其次，法性具足一切形相：大、小、方、圆、有、无等等形相，随不同的缘可以显现不同的形相。法性是大相，故随缘可成大，法性又非大相，否则不能成小；法性是小相，故随缘可成小，法性又非小相，否则不能成大，如此种种。因而法性既是一切相，又非一切相，不被任何一种定相所限定，并能在条件具足时，显现任何一种形相。法性－－不是任何形相的一种相，所以叫做空相或无相。
　　法性是真相，是实相。灵山法会上，释迦牟尼佛把“实相无相”的“正法眼藏”付与禅宗初祖大迦叶，而后传至二十八祖达摩，由他传到中国，达摩也就成为中国禅宗初祖。禅宗的法是释迦牟尼佛以心传心的心法，佛家讲的“空”是根本佛法的代名词。李洪志极力诋毁禅宗，处处歪曲“空”的真正含义，甚至专门写了一篇题为《何为空》的文章，对“空”乱论一气，其目的无非是破坏根本佛法。
　　因为法性不被任何性、相所限定，所以叫做“法无定法”。不能说法性是任何一种法（性或相），否则就限定住了非一切性、相的法性。而李洪志却把“法无定法”说成是，由于释迦牟尼佛没有证悟到根本佛法，发现不同层次有不同的法，所以讲“法无定法”。
　　《金刚经》中佛言：“凡所有相，皆是虚妄”，而众生执迷于各种现象，执著于现象的人，是难见本质的。法性是离一切相的，也离名字相、言说相，讲出来的所谓的“法”，只能给人指示一个方向，并不是目标本身，就像用手指指示月亮的方所一样，手指并不是月亮，但必须朝手指所指示的方向看，才能看见月亮。
　　释迦牟尼佛在《楞严经》等经典中，把自己讲过的法叫作“标月指”，讲出的一切法并非根本佛法本身，只是标示根本佛法所在的“手指”，所以又讲，我一生什么法都没有讲。而李洪志却说，释迦牟尼佛讲“我一生什么法都没有讲”，是叫后人不要把他讲过的话当作绝对的真理，因为他也没有看到宇宙最终的理。如此解释实在是讲不过去，因为释迦牟尼佛一生都在讲一件事，即根本佛法－－法性。
　　老子在《道德经》一开篇也讲：“道可道，非常道”，即道是可以说的，但所说出来的道已经不是常恒不变的道之本体。李洪志却把老子的这句话解释成，道很难得，要珍惜。那么，又如何解释“可道”二字呢？更何况早期《道德经》中这一句是“道可道，非恒道”。李洪志任意歪曲“空”、“法无定法”、“我一生什么法都没讲”，甚至“道可道，非常道”等话的真正含义，同时极力诋毁诸大圣者，其叵测之心可谓昭然。
　　其大无外，其小无内
　　上面讲到法性非大相非小相，是不能用大小来衡量的，没有大小的概念，就像一滴水的湿性，与大海水的湿性毫无差别。但是，法性又是大相，又是小相。若大，则为至大而包万法，无量世界在法性内“如片云点太清里”，无有出其外者；若小，则为至小，而入于芥子，无有入其内者。若大，没有任何一法比法性大，可谓“其大无外”；若小，也没有任何一法比法性小，可谓“其小无内”。
　　而李洪志却说：“在