证严法师说故事-第3节
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迦叶尊者裁判说：「阿难！由此可见你的烦恼心还没有断除，感情这么重，既然俗气未除、烦恼未尽，你还是出去好好调理你的心态，烦恼断尽以后再来。」就这样把阿难赶出去。
阿难离开了结集的场所回到自己的净堂，心里实在很后悔。不过他没有埋怨别人，只后悔佛陀在世时，自己为什么不知好好用功，为什么没有好好训练自己的心态，没有把污点、杂念完全去除。于是他不断地加紧用功，经过七天，他实在很疲劳，想要休息一下。那时，突然觉得整个身体很轻安，所有的烦恼顿时都空了，他满身的清净光明，那分轻安快乐，是无法描述的。
他很高兴，赶紧回到结集的道场内。他去敲门，可是没有人要替他开门，只叫他运用智慧进入。阿难运用了神通，终于进入结经场；他的心非常平静，从内心生起感恩恭敬和尊重，向在场的五百位罗汉和迦叶尊者恭敬顶礼，并描述他现在轻安清净的心境。那时，大家都为他欢喜，并请他赶紧将跟随在佛陀身边的所见所闻，再次宣诵出来。
阿难尊者走到中间的位置，正抬头挺胸开始要说法时，全场却有一番骚动，因为阿难站到讲台时满面风光，那分庄严的法相，让人以为是佛陀复活了；因为阿难本来就是佛陀的堂弟，他跟佛陀很相像，佛陀有三十二相，阿难已经有三十相。他站在讲堂时，那分心灵轻安所发出来的满面风光，给人的感觉真的像佛陀又站在大家的面前，所以有很多人怀疑，是不是释迦佛复活了？
有人说：「不可能，这不是佛陀复活，一定是他方的佛来了！也许是我们大家的虔诚，使他方的佛降临了。」
有的人说：「不可能，在娑婆世界除了释迦牟尼佛，哪还有他方的佛来呢？刚才明明是阿难从我们的面前走过，在我们面前的人明明是阿难，会不会是阿难已成佛了？」
阿难看到有的人怀疑——释迦佛复活，有的人怀疑是他方的佛到来，或者怀疑阿难已成佛了，他为了把这些疑问平息下来，所以就以「如是我闻」作为开头，要让大家知道——我还是本来的我——阿难。我某时、某处听到佛在为哪些人说法，现在从记忆中再次来叙述佛陀说的话。所以，他这句「如是我闻」有平息众疑的用意。
而「如是我闻」确实也足以平息争论。若说是阿难说的法，有些人可能会觉得——阿难跟我们一样啊！阿难说的话凭什么我们要相信呢？为了要让大家不要为了结集经典而互相争论，所以他用「如是我闻」；这代表「佛说的法，而我听到了，现在照样说出来。」如此大家就没什么好争论了。
今天我们有经典可以阅读、听闻，是因为阿难他能耐怨、耐烦、耐磨，有这三种力量才能忍辱，才有办法再回到结集经典的道场，为我们「如是我闻」宣说经法。阿难在僧团里都得经过这三种考验，何况咱们凡夫在现在的团体中？因此大家要时时用心，效法阿难尊者耐怨、耐烦、耐磨的心性，才能成就我们的志业。
佛陀对难陀的教育
佛陀出去托钵，路过皂宫的楼阇，看到难陀和爱妃正在享受人间的爱欲之乐，难陀看到佛陀从远处渐渐走近，佛陀的庄严使他生起一股敬重之心；因此，难陀不由自主地从楼阇下来，走到佛陀面前合掌向佛陀顶礼。佛陀很自然地把钵交给他，难陀接过之后，佛陀又说：「跟我走！」难陀就捧着钵，跟着走到佛陀落脚休息的地方。
佛陀告诉难陀：「你不该沉迷在淫爱之乐，因为这是很危险的，你应该出家，出家才是解脱之道。」难陀受到僧团那分静谧的气氛所影响，于是真的出家了。
但是，难陀出家后，内心不能平静，每天都想回去，因为欲念未断，心无法沉定下来，僧团中的「六群比丘」又常常使难陀掉举昏沉，犯下许多规矩。
有一天，难陀又和六群比丘聚在一起，佛陀看到后，就叫难陀跟他走。佛陀带他来到市集，那里有卖鱼卖肉的摊子，地上有包过鱼肉的叶子，还有鱼血、鱼鳞和其它脏物。
佛陀叫难陀把那些叶子拿近闻闻看，难陀回答说：「佛陀，那些叶子不必拿近就已经很臭了，」
佛陀叫他把叶子卷好，扔到旁边，他也照做了。佛陀又要他闻闻自己的手，难陀说：「我的手很脏、很臭，」佛陀又叫他去擦手，他用草不断地擦，也无法去掉腥味。
佛陀告诉难陀：「你以前享受皇宫的富贵荣华；结婚后沉溺于淫爱之乐；出家后又和不守规矩的六群比丘在一起。你的人格已像那骯脏的腥物一样，虽然已没有拿在手上，但你的手还是脏的，即使用草去擦，臭味仍然去不掉！
难陀听了非常惭愧，起了忏悔之心，佛陀运用这生活化的教育使难陀彻底知错。佛陀叫他去洗手，又告诉他：「从现在开始，这双手不要再去摸脏的东西，要像现在一样，忏悔则清净。」
他们又前行一段路，经过卖香的店铺，佛陀告诉难陀：「去要一个盛过香的盒子！」难陀依言而行，把盒子拿到佛陀面前。
佛陀问：「感觉如何？」
难陀说：「好香！由此可知店里有许多香材价值连城，虽然这是空盒子，却仍然很香。」
佛陀应机地说：「这就像人格的熏陶，香盒虽然是空的，但从香店取出的就很香；修行人也是一样，虽然还没有什么修为，尚未彻底了解真理、体悟本性，但在僧团中，若经常和清净的大比丘相处在一起，也能很快得道，像舍利弗、目犍连、大迦叶；若多亲近他们，也会使你渐有德风。」
这是佛陀对弟子们的生活教育，他知道弟子容易沉迷、心不稳定，于是用智慧配合实际的生活，对弟子循循善诱，让他了解熏习的重要。学佛就是在修心，如何调伏心念？一半要靠同修者的力量，所以「善知识」非常重要。
梵德比丘的故事
世间人有的具有「一闻千悟」的智慧，有的人则很愚痴，连一句偈也不会背。但是，愚痴和智慧没有绝对的分别，只要肯用心，智慧就能显现。佛陀在世时有一则公案，当时有二干多人在佛的僧团中修行，其中有一位是梵德比丘，他出家后经过一段很长的时间，跟着大众生活起居修行，平日都很守规矩，但只有一项缺憾，就是记忆力很差。大家听完经后都能理解，而他在听时似乎能了解，可是听完后却全忘光了。
佛陀就教他背诵，但是他听了就会忘记，怎么会背呢？佛陀就派五百位罗汉轮流教他。但是，经过三年后还是一偈不通，大家都认定他是极愚痴的人，所以法一听过就忘了。佛陀觉得人的智慧是平等的，差别在教学方式要领不同；教的人要用心，学的人要有耐心才能突破困难。佛陀很慈悲地告诉他：「你要耐心、用心地学，现在只要记得一偈就好。一佛陀叫梵德比丘眼睛注视着他，将心摄受在一起。佛陀循循善诱加以教导，要他记住：「守口摄意，身莫犯非，如是行者，得道是矣。」
佛陀的意思是要他——口业要守好，意业要摄住，身体不要犯规矩。如果能够这样，修行者自然能得道。梵德比丘看到佛陀慈祥的面容，听到佛陀的宏大慈音和谆谆的教诲，更深深体会佛陀的苦心。他知道不能孤负佛陀教诲的大恩，所以就很有耐心、不断地背诵和记忆，终于记住了这首偈文，而且可以琅琅上口，背得很顺。佛陀很欢喜，又叫他到面前背给大家听，大家都觉得很奇怪，为什么他会背了呢？
佛陀又说：「你的年龄已不小了，只背一偈不算什么，最重要是必须了解这首偈的内容，要认真听——身三、口四、意三，这三样是凡夫心生灭的源头，我们的心要顾好，否则这十种不善的业报会使人堕入地狱、饿鬼、畜生道；而行十善业则会上天堂，所以要好好观照自己的内心，体会心念是如何兴起、如何消灭，其生灭方法是如何？确实要好好观照、把握每一分钟内心的事相生灭，才不会造身的三恶业、口的四恶业和内心的贪瞋痴等恶业。」
梵德比丘听了解说之后，才恍然大悟，深深体会内心生灭的道理：宇宙「生住异灭」的四项法门，他也体会到了，所以世间一切的道理都能豁然通达。
当时有一群比丘尼离开僧团到别处居住，佛陀就让五百罗汉轮流去向他们讲学。有一天，佛陀派梵德比丘去讲课，那些比丘尼看到梵德来了，不禁相视而笑，大家都知道他一首偈都记不住，为什么佛陀要派他来讲课？大家都抱着作弄他的心，心想：一定要让他难堪！于是表面上他们依礼请他进来，也请他上座，可是大家都用轻视的态度、傲慢地坐在他面前。
梵德尊者不在意别人给他的脸色，他还是很自在地坐下来。他开口就说：「我愚钝有加所学很少，能背诵的偈很浅，如果有说错的地方，请大家多包涵。」然后就开始将佛陀传给他的——身三、口四、意三的道理和守口摄意的方法很顺口地一一解说。
当时想反驳他的比丘尼听了，想说也开不了口，那堂课上得很成功，结束时所有的比丘尼都法喜充满、皆大欢喜，因此都非常恭敬地礼拜、再送他回去。由这个故事我们就知道，一个愚钝的人，只要教他的人用真诚的心去教导，对方自然会感恩而真正用心来接受，接着就有耐心去琢磨；也就是不论学或教，双方都必须有耐心和用心。
佛陀对梵德比丘的教法，就是循序让他知道人生无常、心念生灭不定，不只是大自然的生灭不定，人的内心也是如此：如果能体会瞭解分秒刹那无不是生灭的道理，自然会爱惜时间，更加精进，进而追求「常、乐、我、净」的境界。这就是佛陀的智慧，也是人生和大自然的真理。
善说法的毗阇提比丘
佛陀对于能够时时说好话的弟子经常加以赞叹，假若有人犯两舌恶口，佛陀也会加以严厉鞭策。在僧团中，有的人可以将佛陀的教育不断地向外弘扬：也有人非常的沉默，什么话也不说、不听；有的看起来非常沉静，但却能出口成章；但偶而也难免有一些评头论足的杂音。总而言之，在僧团中，各种形态的口业也很多。
有一天，佛陀看到一群僧众围绕着一位比丘，大家都非常认真地听他说话，看得出那是心灵净化的交流。佛陀看在眼里、欢喜在心底，此后几天都是同样的情景，佛陀感到非常安慰。有一天，佛陀就问一位年轻的比丘：「你们常围绕在毗阇提比丘的周围，听他说什么呢？」
有位年轻的比丘面带欢喜的笑容说：「佛陀！毗阇提比丘平常很沉默，大家原以为他是一位不善言词的人，没想到他一开口说法，却能句句深入人心！」
佛陀问：「你们对他的印象如何？」
他说：「我们对他非常恭敬，他是一位不贪利养、不爱名利的修行者。平时他沉静平实、平易近人；但是，一开口说法却能滔滔不绝，佛陀的妙法好像从他的口中再度涌出一般，这是我们恭敬尊重他的原因。」
佛陀就说：「你去找毗阇提比丘来。」
于是，年轻的比丘就去找毗阇提比丘，告诉他：「佛陀很关心你，正在找你。」
毗阇提比丘赶快来到佛陀面前礼拜，佛陀说：「毗阇提，我以前看你在听法时全无反应，原来你都很认真地将法听进去。听说你常在年轻的比丘群中，将自己的心得拿去教化他们，有这回事吗？」
毗阇提比丘说：「佛陀，您所说的法，我确实都很认真听，然后又在内心经过思考，把精髓妙法时时谨记在心。如果有人迷失或无法理解您所说的话，我就为他作一番说明，所以大家最近常围绕在我身边……。」
佛陀说：「很好！很好！你能够将清净的妙法再源源宣流，达到净化的教育，这应该要持续；因为好话、妙法要多说。除此之外，其他的言语就不必多谈，要远离世俗之言，远离是非之事啊！」佛陀对毗阇提比丘的优点加以肯定，然后又对他细心叮咛，这即是佛陀的智慧和爱心。
许多人易犯的是利口辩辞或者话说得很好听却不实在：有的还会批评人，甚至作人身攻击，这都是口业啊！因为会说话的人不一定都说好话，所以佛陀叮咛毗阇提比丘要多说好话，平常就应沉静不可多言，尤其要远离世俗事，世俗话也不要说，不批评人我。疋非。佛陀对毗阇提比丘的教育，我们也要如同亲受一样，虽然我们离佛已二千多年，但是只�
