世界文学评介丛书 批评的魅力-二十世纪西方文论-第14节
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的。
奥地利作家汉德克 （Peter Handke）却说，他们被逐出伊甸园，并不是
因为“原罪”，而是因为想变得同上帝一模一样。
两句话的意思其实是一样的，只不过表达方式不同而已。
所谓“原罪”即违反上帝的禁谕，受蛇的引诱偷吃了知善恶之果。人类
的祖先在偷吃这禁果之前，是不知善恶美丑，混沌愚昧的，只因吃了那智慧
之果，才懂得了分辨它们，才有了“原罪”，才被赶出伊甸园，被罚终身劳
作，生殖，死亡。上帝为什么要禁止他们尝那智慧之果？又为什么要那样严
厉地惩罚他们？答案只能是：全知人能的上帝绝不能容忍他的造物也有智
慧，因为一旦人也有了智慧，就会同上帝一模一样，就会向上帝要求平等权
力，与他分庭抗礼。
因此，人之所以成其为人，是因为有了分辨真假善恶美丑的能力，有了
智慧，即有了意识与自我意识。在这里，“原罪”=意识和自我意识。
但是，自从有了自我意识，成为“自为之物”，人也就从自然中分离出
来，开始了与自然的对立 （在此之前，人与自然合为一体，只是自然的一部
分）。人开始感觉到自然的强大，自然对自身的压迫与限制，产生了对自然
的恐惧，意识到自然强加给自己的必然。这种必然对人来说无疑是一种痛苦，
人当然不会甘心于此。于是，这才有了认识自然、战胜自然、征服自然的原
始欲望，而科学技术便是人实现这一欲望的工具。在与自然作斗争的漫长历
史中，这个工具被人不断地发展、完善，在它的帮助下，从人征服自然的原
始欲望中产生的实践又受自身内在逻辑的支配，不可逆转地逐步导致了人对
自然的征服、主宰、奴役和破坏。人终于变得同上帝一模一样了，甚至自己
就成了上帝。
然而，一旦获得了对自然的自由，统治了自然，人却遭到了可怕报复：
摆脱了一种必然性——被自然所统治的必然性——却陷入了另一种必然性，
即被科学技术和物统治的必然性。科学技术原本是人与自然作斗争并战胜自
然的工具和手段，这时却成为支配人及其生存世界的一种独立的外在力量：
科学技术把人与自然的关系变成了占有者与被占有者、使用者与被使用
物、生产者与原料的关系，把自然“对象化”、“人造化”了，将它变成了
一个没有温暖、没有爱，死气沉沉的、冷冰冰的“金属框架”，从而带来了
“世界之夜”和“没有尽头的冬天”。
科学技术剥夺了人的自然性，压抑并摧残着人的本质。人被工具化，机
械化，标准化，非人化。它导致了精神的贫乏，情感的丧失，个性的扭曲。
科学技术对自然的统治是同对人的奴役紧密相关、同步增长的，科学技术愈
是进步，人对人的统治力量便愈是强大，对人的管理与控制便愈是严密，愈
是冷酷无情。
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科学技术使人获得了驾驭自然的自由，但与此同时又将人置于物的必然
和强制之下。人愈来愈沉迷于物质追求和消费追逐，从而被物的贪欲所控制，
依附于一种虚假的满足，成为物的奴隶。
总之，人对自然的自由越大，这种自由带来的后果对人的限制也越大，
人对科学技术的依赖也越深。自由走向了它的反面，变成了必然。这就是辩
证法。
因此，被自然所统治或统治自然（这意味着被人自身为了战胜自然而释
放出来的怪物——科学技术——所支配），二者必居其一。犹如面对两堆一
模一样的干草的普里丹之驴，选择了其中的一堆便放弃了另一堆一样，对人
来说只有一种可能性，即只有必然性。今天，既然他已经奴役了、破坏了自
然，那么，失去自由，受科学技术和物的摆布和奴役便是他必然的命运，而
重建与自然的和谐关系，回归自然便只能是一个虚幻不实的梦。伊甸园永远
消失了，天堂的大门永远关闭了，重返又如何可能呢？
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“法兰克福学派”的
美学与文艺理论
“法兰克福学派”是当今世界重要理论思潮—“西方马克思主义”——
中影响最大、理论建树最为丰富的流派，它诞生于本世纪二十年代，以德国
“法兰克福社会研究所”的成立（1924）为标志并因此而得名。1931年，德
国哲学家马克斯·霍克海默（Max Horkhermer，1895—1973）接替卡尔·格
林贝格出任第二任所长后，该所的研究重点发生了重大变化，开始从哲学和
社会学角度对现代资本主义社会的总体状况进行跨学科的综合研究。1932
年，霍克海默创办的《社会研究杂志》成为该所的理论阵地，并逐渐聚集了
一批年轻的研究马克思主义的学者如阿多尔诺、马尔库塞、本雅明、弗洛姆
等，从而开始了它的鼎盛时期。1933年，德国法西斯上台后，该所成员相继
流亡美国，继续其理论研究活动。1950年，该所迁回德国法兰克福，在霍克
海默和阿多尔诺的领导下得以重建，而马尔库塞和弗洛姆则留在美国，仍然
从事批判资本主义制度的理论活动。以上四人，加上曾在该所工作过的本雅
明，及该所第四任所长，号称法兰克福学派第二代领导人的哈贝马斯组成了
该学派的理论核心，并发表了大量著作，在西方，特别是欧洲和北美，产生
了巨大反响。六十年代西欧各国大规模学生运动便是在法兰克福学派的理论
影响下爆发的。七十年代初以来，随着霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞和弗
洛姆相继去世，法兰克福学派作为一个实体虽不复存在，但其理论在国际上
的影响并未削弱。尤其是哈贝马斯，自七十年代以来一直活跃在世界理论舞
台上，成为西方马克思主义的主要代表人物和当代最重要的思想家之一。
哲学和社会学理论
法兰克福学派的理论也称“批判理论”，因为在它看来，马克思主义的
本质是批判的，只有在对资本主义社会的批判中，马克思主义才能产生和成
立。这种批判精神在马克思的著作 （特别是早期著作）中得到明确体现。但
是，在恩格斯所领导的第二国际以及此后的马克思主义思想家那里，批判的
本质渐渐削弱甚至完全泯灭了。而要重振马克思主义，就必须恢复它的批判
精神，对现代社会作出全面、深入的分析和彻底的批判。1937年，霍克海默
正式提出，要用一种“马克思主义的社会批判理论”来和传统的理论相抗衡，
并认为，批判理论的出发点首先在于它对自身的倾向性有清醒的认识，一种
理论不可能是中立的、纯客观的，它的倾向性必然包含在它的目的之中。在
否定人与人之间的压迫关系的基础上重建社会，将人作为具有自我意识并在
社会现实中自觉行动的主体，恢复其在社会进化中的核心地位，是批判理论
的主要目的。传统理论包括社会主义理论，把自己置于现存社会用以自身再
生产的“专业化劳动”过程中，从固定的既成事实出发，得出同现存社会相
适应的“顺从主义”结论，从而蜕变为一种“虚假意识”。而批判理论与此
相反，它把自身置于社会的自我再生产机制和现行劳动分工的限制之外，使
人意识到现代社会的基本矛盾和弊病。因此，它是一种否定现有社会再生产
过程的全新的理论。
法兰克福学派的哲学和社会理论的基本特征，概括起来有以下几方面：
一、人本主义倾向。它所关注的是现代资本主义制度下人的解放问题，
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尖锐地批判当代资本主义社会中存在的人的种种异化现象，认为这个社会是
一个全面异化的社会，人的本质遭到严重的摧残和压抑。霍克海默指出，资
本主义对人的统治是同对自然的奴役联系在一起的，而先进的科学技术和现
代化大工业便是这两种统治形式最巧妙的结合。在他看来，“个性的摧毁并
非科学技术或人的自我保存的动机所造成的，并不能简单地归咎于物质生
产，而应从这种生产的形式，即在工业主义的特殊构架中人与人的相互关系
①
中去寻找根源。”马尔库塞在《单维人》中指出，随着生产力的发展和科学
技术的进步，资本主义对自然和人的统治也日益科学化、合理化。科技的发
展和生产的社会化使人完全听命于技术和工具的奴役。这种奴役比阶级统治
更加野蛮、沉重。它使人丧失了自由和主体性，使劳动、生活和业余时间单
一化、标准化、规范化，剥夺了人的个性和创造性。资本主义生产的发展虽
然满足了人的物质需要，但却将人抛入无休止的消费追逐中，从而扭曲着人
的本能：“这个社会在总体上是不合理的，它的生产力摧毁着人的需要和天
赋的自由发展，它的和平安定是通过不断的战争威胁来维持的，它的强大是
①
与压迫人的现实可能，平息为生存而进行的斗争联系在一起的。” “反对自
由的斗争最有效、最坚韧的形式是灌输给人以物质的贪欲，这种贪欲能使人
②
的精神斗志颓丧，从而使压迫和奴役永久化。”马尔库塞认为，物质满足作
为一种外在的虚假需求使人丧失自我意识，消除了人对社会统治的不满和抗
议。人在精神上失去自由，政治上失去选择的可能，思想上则失去批判和否
定的能力，从而不得不盲目地依附于社会的经济、政治、意识形态和文化的
统治，成为资本主义“一体化的牺牲品”。其次，科学技术把现代社会变成
了一架机器，一切人和物都沦为被管理的对象，成为新的奴隶。在《启蒙的
辩论法》中，霍克海默和阿多尔诺断言，曾经把理性从神话的束缚下解放出
来的资产阶级启蒙精神虽然使人获得了对自然的统治，但这反过来又变成了
一种新的神话，广义地被理解为人类文明的最高命令。资产阶级曾用理性清
除了封建社会遗留下来的思想迷信，但是，它又创造了包裹在新的科学专制
主义下的新迷信。启蒙的理性增强了人与自然对抗的力量，但同时又提高了
一些人对另一些人统治的力量，导致了新的野蛮，堕落为操纵大众意识，扼
杀个性自由的工具。这一过程实际上是“启蒙的自我摧毁”。启蒙带来了一
种破坏性的“盲目的进步”，它系统地消灭了批判精神，消灭了否定，作为
一种“技术思维”的统治使人的主体性彻底丧失。商业拜物教渗透于一切生
活领域，而思想则被摧毁。这带来了大多数人对一种建筑在科学管理基础之
上的社会秩序的盲目服从，人被全面物化，而科学技术仅仅是实行这种暴政
的手段而已。哈贝马斯亦强烈指责现代资本主义社会中人的生活世界的“殖
民化”倾向，在他看来，当今的西方社会中日常生活的经济化，竞争机制的
普遍化，建立在“技术原则”之上的官僚化的管理方式以及日益沉重的“效
率压力”带来了人在新的历史条件下的物化，人已陷入了“物的统治。”
很明显，法兰克福学派的思想家对当代资本主义社会里的人的物化的批
判来自马克思关于资本主义制度下人的“异化”的论述。马克思在早期著作，
特别是《1844年经济学——哲学手稿》中把异化作为资本主义社会现实的社
① 霍克海默《工具理性批判》，法兰克福1967 年，第三者15 页。
① 马尔库塞《单维人》，法兰克福1963 年，第11 页。
② 马尔库塞《单维人》，第24 页。
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会过程，首先是作为劳动者在资本剥削下的现实苦难来分析，认为克服这种
异化的唯一途径�
