世界古代中期哲学思想史-第16节

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　　　　　原始佛教的教理主要有：四谛说、缘起说、五蕴说、轮回5涅槃、无常　

与无我说五部分内容。　

　　　　　四谛说，谛，字义为真理。四谛即四大真理，包括苦谛、集谛、灭谛、　

道谛。它是原始佛教关于人生痛苦和如何摆脱痛苦的理论。　

　　　　　苦谛是对人生痛苦现象的分析。佛陀分人生痛苦现象为八类：一是生苦，　

二是老苦，三是病苦，四是死苦，五是所求不得苦，六是怨会憎苦，七是爱　

别离苦，八是五受阴苦。这八苦，前四种是从生理方面来看的，生老病死本　

是生理规律，但人们往往想违反这种规律，要求出生不痛苦，不病、不老、　

长生，从而导致痛苦。次三种是从社会关系方面来看的。在现实生活中，敌　

对的人往往会合在一起，相爱的人往往被拆散，物质生活的要求也往往得不　

到满足，这些也使人们深感痛苦。最后一种是从人身心方面来看的、佛教认　

为，人由“色”（形式、物质）、“受”（感觉）、“想”（知觉）、“行”　

　（意志）、“识”（意识）五阴（或译五蕴）五种因素构成。五受阴苦是指　

人身心等一切方面的苦。佛陀将人生现象概括为八苦，表明他对人生的认识　

——“一切皆苦”。　

　　　　　集谛是讲人生痛苦的原因。佛陀说：“这就是痛苦原因的神圣真理：由　

于渴求（生存），导致生而又生；伴随着肉欲和贪求，到外寻找满足；渴求　

欢乐，渴求生存，渴求权力”。　（转引自德·恰托巴底耶：《印度哲学》中　

译本，第129页，商务印书馆1980年版）他认为，人生痛苦的原因在于有欲　

爱，对长寿的欲爱，对享乐的欲爱，对权力的欲爱等等。可见，他对人生痛　

苦避免从社会条件方面作分析，而专从人的主观方面求原因。这显然是为了　

引导人们放弃正常生活，去寻求虚无的解脱。　

　　　　　灭谛是讲断灭痛苦。佛陀说：“这就是灭寂痛苦的神圣真理：完全湮灭　

愿望而灭寂这种渴求，让它离开，驱除它，与它分离，不给它留下余地”（同　

上书，第129页）。在佛陀看来，渴求（欲爱）是人生苦之原因，只有灭绝　

欲爱，才能摆脱痛苦，得到解脱。　

　　　　　道谛是讲灭苦的方法或手段，即所谓“八正道，包括正见（对佛教教义　

的正确见解）、正思（对佛教教义的正确思维）、正语（在修行中做到言语　

正确）、正业　（行为正确，做到不淫、不盗、不杀等）、正命（在修行过程　

中做到少欲知足，正当地谋生）、正方便（集中精力，正确修行）、正念（对　

佛教教义正确地忆念）、正定　（正确地修行禅定）。“八正道”从思想、言　

论和行动方面规定了教徒应遵循的准则。　

　　　　　佛陀又称“八正道”为“中道”，意为两端中间的道路。他指出，世俗　

生活耽于情欲，苦行则折磨人的身心，两者都是偏激的行为，而“八正道”　

作为修行的生活方式介于两者之间，是“苦乐中道”。这是人们获得解脱的　

正确道路。佛陀的“中道”表达了不走极端，而采取折衷的思想。这是原始　

佛教教理的一个重要特点。　

　　　　　缘起说。缘起说是原始佛教关于事物和人生成的理论。　

　　　　　缘，意为条件；起，意为产生。缘起，意指依条件而产生。佛陀认为，　


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世界上的事物和现象都是依缘（即条件）而生灭的，“诸法从缘主，诸法从　

缘灭”。佛教的“法”，指的就是世界上的一切事物和现象。《中阿含经》　

　（卷二十）说：“若有此则有彼，若无此则无彼，若生此则生彼，若灭此则　

灭彼。”这就是说，此是彼之缘（条件），彼是此之缘（条件），此依彼而　

起，彼依此而起，如果离开了缘，什么也不可能存在。可见，原始佛教是以　

事物互为条件而因果联系作为事物生灭的原因。　

　　　　　在佛陀时代，印度思想界对世界生存原因有不同的看法。婆罗门教主张　

一因论，认为万物由神（梵天）所创造。外道有的学派提出无因论，认为事　

物是偶然发生或由宿命决定的。原始佛教的缘起说认为事物互为条件而生　

灭，主张的是多因论，取以上两种思想之“中道”。从哲学上看，原始佛教　

的缘起说有积极意义。它肯定事物因果联系的普遍性。事物互为条件而生灭，　

因此它们在时间上具有连续性，在空间上具有相互依存性，整个世界都是由　

相互联系着的事物所组成的。这种思想具有辩证法的因素。　

　　　　　但佛陀的缘起理论只是说明事物生成的原因，他并没有对世界生成过程　

作出深入的分析，更没有探讨世界的本质之类的问题。他提出“缘起”思想　

主要还是用来分析人生问题的。他把人生现象归纳为十二个互为条件即因果　

联系的环节　（支），即所谓“十二因缘”，各支名称及其涵义如下：　

　　　　　第一，无明，指心的迷暗无知，不明事理。　

　　　　　第二，行，指思想、语言和行动。　

　　　　　第三，识，指感觉和意识，包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。　

　　　　　第四，名色，名即五蕴中的受、想、行、识四蕴，指精神因素。另一蕴　

是“色”，指物质因素。　

　　　　　第五，六外，指感觉器官和意识机能。有眼耳鼻舌身意（心）六外。　

　　　　　第六，触，指感觉器官与外界事物的接触。触要由六外、六境（六外的　

外界对象）、六识相会才能形成。　

　　　　　第七，受，指感觉，包括苦、乐、不苦不乐等。　

　　　　　第八，爱，指对外部事物的渴爱。　

　　　　　第九，取，指对外部事物的追求、执著。　

　　　　　第十，有，指人及其所生存的环境乃至一切东西（包括宗教虚构东西）。　

　　　　　第十一，生，指形成生命。　

　　　　　第十二，老死，老与死的合称。　

　　　　　佛教史籍对十二支之间的因果联系有两种解释，一是从无明开始，逐次　

到老死，前者为因，后者为果，说明人生的苦因。如行的苦因为无明，识的　

苦因为行等等。二是从无明灭开始，逐次到老死灭，也是前因后果，说明灭　

苦之过程。如无明灭导致行灭，以后每一支逐次灭。　

　　　　　　“十二因缘”语，是佛陀根据自己对人生现象的观察而建立起来的。实　

际上它们之间的因果关系往往是难以成立的。例如，“无明”指不明事理，　

并不能作为行为产生的唯一的原因。“无明”和“行”产生的前提是有精神　

和肉体的人身，而佛陀则把这种关系颠倒了。可见，佛陀提出“十二因缘”　

说，并不重视它们之间的逻辑关系，而是将他所理解的苦及苦因构成一连串　

因果环节，从而说明人生流转于生死苦恼之中。人们只有信仰佛教、严格修　

行才能灭苦得到解脱。“十二因缘”说实际上是对“四谛”说的进一步说明　

和发挥。　

　　　　　原始佛教的“十二因缘”说为后世佛教徒所继承，并有了重要的发展。　


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如后来的小乘佛教以这一学说为基本思想，提出了“三世两重因果”理论，　

即以无明、行两支为过去因；识、名色、六外、触、受五支为现在果；爱、　

取、有三支为现在因；生、老死两支为未来果。人在这三世间的因果系列中　

轮回，脱离了这种系列便得到解脱。　

　　　　　五蕴说。五蕴即五阴，蕴，意为积聚、类别。五蕴意指五种类别的因素，　

包括色、受、想、行、识。原始佛教认为，众生是由五蕴结合而成的。《杂　

阿含经》（卷二十）说：“恰如支节集合而名为车，如是仅依蕴而有众生之　

名云”。这里以车的部件集合为车来比喻众生是由五蕴的聚合而形成的。　

　　　　　原始佛教又将五蕴分成两大类别，一是色，相当于物质因素，包括“四　

大”（地、水、风、火）和由四大构成的感觉器官等；二是受、想、行、识，　

相当于精神因素。这四蕴又合称为“名”。有时为了突出识的精神作用，又　

将识与名色并立。这五种因素各自独立存在，不仅名独立于色，而且名中的　

受、想、行、识也独成一类。五蕴具有变易无常的特点。《杂阿含经》（卷　

一）说：“当观诸所有色，若过去，若未来，若现在，若内外，若粗若细，　

若好若丑，若远若近，彼一切悉皆无常……如是观受、想、行、识，若过去，　

若未来，若现在……彼一切皆无常”。这就是说五蕴在时间　（过去、未来、　

现在）、空间　（内外、远近）和形态（粗细、好丑）上都是变化无常的。原　

始佛教认为，五蕴依因缘关系互相结合，“识缘名色，亦复如是。展转相依，　

而得生长”。（《杂阿含经·卷二十》）识以名色为条件，名色以识为条件，　

它们相互联系而发展。　

　　　　　原始佛教把构成众生的因素分为名、色，即精神和物质两类，但对它们　

之间的关系说得很模糊。在佛经中，有时强调名与色是平行的，有时又认为　

识起决定作用，“一切依识而生”。不过，原始佛教既然认为名与色互为条　

件而结合，那么不可能说物质是由精神派生的。　

　　　　　轮回与涅槃。佛陀宣扬“轮回”思想，认为人（有时亦指众生）处于不　

断的生死轮回之中。轮回的形态有六种，即天、人、阿修罗（魔鬼）、畜生、　

饿鬼、地狱（地狱中有生命的物类）。生死轮回是由于“业”的作用。“业”　

意指人的行为，有善、恶之分。佛陀认为，人死五蕴散，但人生前行为的影　

响（业果）并不消失。它的力量（业力）会重新聚集五蕴形成新的生命转世。　

转世生命的形态由业的善恶所决定。行善业者，死后入天堂或转生为人；行　

恶业者，则入地狱或转生为畜生等。业所造成的生命轮回经三世循环过程。　

现实人生的贫富寿夭，是由前世业的善恶所决定的，而今世业的善恶又决定　

来世的生活状况。如此循环不尽。佛陀的轮回说强调人现实状况是由生前的　

行为所造成的，而不是由神所决定的，这就是带有反对婆罗门教神创说和种　

姓至上的意义。　

　　　　　佛陀虽然把生死轮回分为六种好坏有别的形态，但他认为轮回在本质上　

都是痛苦的。人只有摆脱轮回，达到涅槃，才是真正的幸福。　

　　　　　涅槃，意译圆寂，灭度等等。它是指一种断灭轮回，摆脱一切欲望、烦　

恼、痛苦的绝对宁静的精神境界。《杂阿含经》（卷十八）说：“贪欲永尽，　

瞋恚永尽，愚痴永尽，一切烦恼永尽，是名涅槃”。涅槃是佛教修行的最高　

目标。不过，一般教徒修行还只能达到较涅槃低级的阿罗汉果（也是指一种　

断灭轮回的境界），而只有佛陀才达到了涅槃境界。　

　　　　　原始佛教认为，涅槃作为人生归宿的最高境界与现实世界是有本质区别　

的。达到涅槃，不仅摆脱外在客观事物，而且也摆脱了人的主观感受、理智　


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等，在“寂灭”中得到快乐和幸福。而现实世界中的一切东西都是变化无常、　

　“皆假非真、乐少苦乐”。可见，原始佛教认为唯有涅槃这种精神境界才是　

唯一真实的存在，这就带有明显的唯心主义倾向。　

　　　　　无常与无我。“无常”是佛陀关于事物运动变化的学说，“无我”则是　

有关灵魂的学说。　

　　　　　佛陀认为，世界一切事物和现象都处在运动变化之中，没有常住不变的　

东西，即所谓：“诸法无常”，“诸行无常”。据《杂阿含经》（卷十）记　

载，佛陀曾用奔流不息的河水来比喻现实世界物质东西的运动变化，“世尊　

告诸比丘，譬如恒河大小暴起，随流聚沫，无所有、无牢、无实、无有坚固，　

所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色，若过去，若未来、若现在、　

若内、若外、若粗、若细、若好、若丑、若远、若近。比丘！谛观思维分别，　

无所有、无牢、无实、无有坚固。”佛陀指出，物质东西（诸色）因其“无　

坚实”即非牢固存在的原因，所以在时间、空间和形态上都是变动不息的。　

汉译《那先比丘经》所载比丘那先的话，也表达了这种思想。那先说，牛奶　

从牛身上挤出后，经过若干时间，就会变成凝乳，由凝乳又变成奶酪，再由　

奶酪变成酪油。凝乳、奶酪、酪油和牛