[罗素]我的哲学的发展-第31节
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说法,自然不得不泰然承认饭馆老板说的话是对的。这是荒诞背理的,卡那皮后来不久
就明白了这一点。但是“维二”的信徒们更进了一步。关于经验上的命题从前是有两种
主张:一种是,这些命题的根据是命题对于事实的关系;另一种是,这些命题的根据是
命题合于造句法的规则。但是“维二”的信徒们是不管任何种根据的,这样就让语言得
到了前所未曾享受过的毫无拘束的自由。他们认为,“要了解世界”这种愿望是一种过
了时的蠢事。这是我和他们最主要的分歧之点。
无论是关于数学还是物理学、关于知觉还是语言之于事实的关系,我的主张总是按
着一个方法向前进。姑且承认,科学和常识大致说是能够加以解释,以证明其基本上是
真的,那么就有这样的一个问题:这种广泛的真理所从出的最低限度的假设是什么呢?
这是一个专门问题,不是只有一个答案的。
关于用做起点的一些没有界说的名辞是有一套起码的假定的。有一些命题(如纯粹
数学或理论物理学的定理)可以从这样的假定演绎出来。凡是把没有界说的名辞或无从
证明的前提的数目减少,都算是进了一步,因为这样就缩小了可能有的错误的范围,并
且为整个系统的真理所出的抵押也少了一些。正是因为这个理由我发见数学可以还原为
逻辑。克罗耐克说上帝创造了天然数,数学家们创造了其馀的数,就是,分数、实数、
虚数和复数。但是按这种见解来说,天然数本身仍然是一套无限个神秘实体。所可引以
为愉快的是,我们发见,所有这些我们都可以扫除到垃圾坑里,把神创造出来的东西只
是限于或、不、所有和一些这一类的纯粹逻辑上的概念。的确,如果这种分析做到了,
和所剩下来的有关的那些哲学问题还是存在的。但是问题的数目就减少了,就比较容易
驾驭了。在以前是不得不以为一切自然数其存在都有些象柏拉图的理念。现在是用不着
否认这些数的存在了,而是不再·断·言这些数确是存在了。那就是说,我们用以维护
纯粹数学之为真理的假定就不必象从前那么多了。
关于经验科学,出现不少问题,这些问题在纯粹数学中是不会有的。也说不定多数
高深的经验科学(如纯粹物理学)可以达到一个最低限度数目的无界说的名辞和无证明
的前提。但是即使能够达到这个起码的数目,并不能产生使我们相信这个体系之为真的
理由。纯粹数学中的真理是属于造句法的,正如有些逻辑实证论者相信一切真理都是如
此,但是经验事物中的真理则另有其根据。我认为无法相信竟有一些哲学家会否认一个
经验命题中的真理是由于其与一件或一件以上的事实的关系。这种关系的性质也许是不
容易说得明确的,但是某种关系是包含在内,这只有那些在哲学上堕入了五里雾中甚至
极其明显的东西也弄不清楚的人才会否认。
现在我们举一个很平常的例子,比方说:“除非下雨,Z教授每天下午散一回步。”
我们怎么会知道这话是真理呢?我们姑且忘记我们是讨论哲学,把这件事用合于常识的
办法来想一想。你知道这句话之为真也许是因为Z教授或Z太太告诉你的,你对他们两
位的品格是十分尊重的。也许你是Z教授的邻居,除天气不好以外,你看见他走过你的
窗户。我想,到这里为止,这事是不成问题的。但是我们一说明乌尔逊先生对分析所持
的异议,就有问题了。我个人完全看不出乌尔逊先生的反对分析的学说的说服力来。假
定你相信这句话是因为你听见过Z教授说过这句话。你有理由否认他说的时候你是听见
一些连续的声音吗?如果你之得到这句话是由于你自己的观察,这件事就更加明白了。
天气好的日子你有过一种经验,你称这种经验为“看见Z教授走过我的房子”。下雨的
日子你没有这种经验。我看不出有什么根据否认产生你这句话的经验是很复杂的。我敢
说乌尔逊先生和与他意见相同的人对于我到这里为止所说的话是不会有异议的,但是如
果我的分析再进一步,他们就觉得不自在了。他们会说:“我们都知道说你看见Z教授
走过你的窗户是什么意思。如果你竟然要把这句话再加分析,你就掉到形而上学里去了。”
在哲学里对形而上学的责难已经有一点象是说某人是一个危害公安的人。我个人不知道
“形而上学”这个辞到底是什么意思。我所想出的唯一的、处处能适用的定义是“著者
本人所不主张的一种哲学上的意见”。不管这个定义对不对,我要把我们称之为“看见
Z教授走过我的窗户”的这种经验再加分析的时候,我不是在谈哲学,而是在谈科学。
对科学和常识来说,显然这是包含一系列的视觉印象。其中每一个印象有些部分与Z教
授的头、躯干和腿相应。而且这也是显而易见的,就是,一系列的单独的影像(就象电
影片子中的一系列的影像)可以复制出一种经验来,很象是你看见Z教授走路时你所有
的经验。
可是,乌尔逊先生提出两种不同的异议来。一方面他主张,无论你分析到多么深远,
你永远达不到单纯不可再分的东西。另一方面他主张,由分析所得到的那些话聚到一起,
不等于未加分析的那句原话。现在我们把这两种异议逐一加以讨论。关于单纯不可再分
的东西,我不知道有什么理由肯定或否定能由分析得出来。《逻辑哲学论》里的维根斯
坦和我有时说“原子事实”是分析中最后的残余。但是认为能够得到这种事实并不是乌
尔逊先生所批评的那种分析哲学的主要部分。在明尼苏达大学哲学系重印的《逻辑原子
论的哲学》中引了一九一八年的一场讨论,其中有下列的问答(第16页):
“卡尔先生:你以为有单纯而非复合的事实。一切复合的都是由单纯的构成的吗?
构成复合的那些单纯的其本身不是复合的吗?罗素先生:没有事实是单纯的。至于你的
第二个问题,那当然是一个可以争论的问题,就是,是否一个复合的事物加以分析的时
候必须包含单纯的成分。我以为,完全有可能认为复合的事物可以分析到无穷,永远达
不到单纯不能再分。
我不以为这是正确的,但是这当然是一件可以争论的事。我个人认为复合的东西—
—我不喜欢谈复合的东西——却是说事实是由单纯的东西而成,可是我承认这是一个困
难的争论,也说不定分析可以永远继续下去。卡尔先生:你的意思不是说,说一件东西
是复合的,你就肯定真有单纯的东西吧?罗素先生:不是的,我并不以为·必·然包含
那个意思。”自从那时以后,我更加深信,没有理由指望分析能够达到单纯的东西。
关于这个问题,我要引《人类的知识》里的一段(第268—269页):“结构
的分析普通是一步一步地来进行。……在一个阶段认为是不可分的单位,在下个阶段中
就见出是复合的结构来了。骨骼是由骨头组合而成,骨头包含细胞,细胞包含分子,分
子包含原子,原子包含电子、阳电子和中子;进一步的分析尚难逆料。随我们的目的之
所在,骨头、分子、原子、电子各可以姑且认为是无组织的不可分析的单位,可是无论
在哪一个阶段,却没有确实理由以为事实上确是如此。到现在为止所能达到的最终单位,
随时可以变成是能够分析的。是否一定有一些单位因为不包含部分,因此不能分析,这
一个问题看来是无法决定的。这也无关重要,因为对于结构加以说明的时候,先从单位
着手,这些单位后来发现本身就是复合的,这样做绝不是错误的。举例来说,点的界说
可以说是若干类事件,但是这并不证明传统的几何学里有什么是错误的,传统的几何学
把点看做是单纯的。对于结构的说明都是和一些单位有关,这些单位暂时看做是不具结
构的,但是万不可认为,在另一个情景中,这些单位就没有一个不可不承认的结构。”
不断言有原子事实,我们不因此就不承认有原子句子。一个句子是否是原子的,这
纯粹是一个造句法上的问题。如果一个句子里没有“所有”或“一些”等字,或没有句
子作为其中的部分,那么这个句子就是一个原子句子。
因为有以上所说的理由,乌尔逊先生关于原子事实所说的话是不恰当的。
现在我讲第二点,就是,复合的命题并不等于简单一些的命题的集合。他常用的例
子是“英国在一九三九年宣战”(这让人推想他不是一个苏格兰人)。我不能了解他关
于这一个命题的主张,因为他主张两点,这两点我认为是互相矛盾的。一方面他说,上
边所举的这个命题并不等于关于许多英国人的活动的一些命题,另一方面他主张,这个
命题却并不包含承认有“英国”这样一个实体的意思。他借坚决完全拒绝分析来把他的
主张的这两部分加以调和。你不可以为这个命题是讲名为“英国”的那么一个东西,或
者(我们还可以说)名为“战争”的那么一个东西。可是这个命题却不只是一些没有意
义的字的集合。它是讲一件有无数后果的大事。他从来不想法证明这个命题是不等于讲
英国人的活动的若干命题。我就不明白他怎么来证明。其中所包含的命题当然是很多的。
我们可以先从一个口授留声机来开始,把内阁会议的讨论重演一遍,会议讨论的结果是
宣战。但是我们还须进而讲到内阁和授内阁以权的各个英国人民。他指出,在想象中,
内阁的决议也可能引起革命,否认内阁之权。那样,“英国”就不会宣战了。但是这只
是表明“英国宣战”这个命题包含一些关于英国人对他们政府所持的态度的命题。我就
看不出他丝毫证明了如果有足够数目的这样的命题,这些命题在逻辑上不含有“英国宣
战”这个命题的意思。
关于这一点,另有一种混乱,不得不清除,就是,完全的逻辑语言问题。如果你从
事于逻辑分析工作,你就需要一种与日常用的语言大为不同的语言。但是你需要这种语
言只是为逻辑分析之用。这一点在《数学原理》的第二页上曾加以申明:“语言的文法
构造是适应各种不同的用法的。因此它没有一种独特的简易性来表现这里所用的演绎推
理所产生的那几个简单却极抽象的观念与过程。事实上,本书中那些观念的抽象简易的
性质是语言无能为力的。语言表现复杂的观念是更容易些。‘鲸鱼大’这个命题最足以
表现语言的长处,把复杂的事实表现得很简明,而把‘一是一个数目’这句话若用语言
加以认真的分析就要冗长得令人不能忍耐。因此,特为表现本书中演绎推理的观念和程
序所设计的符号用起来其效果就是简单明瞭。”主张用一种特殊语言来做逻辑分析的人
并不是说“鲸鱼”或“英国”这一类的字就应该加以废弃。他们是认为,如果有充分的
时间与知识,用这些字所表达的事实不用这些字或任何同义字也能表达出来。没有一个
逻辑学家会以为这样的一种语言是有实际的用处。他的意思只是说,这种语言是可能有
的,这种语言的可能性是起因于世界结构的性质。
有一件事是这派新的哲学不愿意人把它加以分析的,就是,经验证据的性质。我以
为这种困难一部分是由于大家开始弄哲学的时候,他们以为必须把常识丢在脑后。我们
大家都相信我们所看到的东西是存在的,如桌、椅、太阳、月亮之类,可是我们也知道,
如果我们加以思索,这类的信念有时是错误的。常识通常使我们可以改正这类的错误。
我们从梦中醒来,就是一个例子。但是常识上的方法虽然一般说来是正确的,却不是没
有错误的。那要看人的经验的性质如何而定。如果你没有听过播音这种经验,你听到隔
壁的一间房子有说话的声音,你就会相信那里一定是有一个人。有些饭馆用些镜子使人
看来屋子很大。如果你不仔细看看,你会容易相信镜中照出的东西是“真的”。你疲倦
的时候,有时听见营营地响,很象风吹电线的声音。你发狂的时候,你也许会听得见整
句命令口气的话。错觉是从希腊时期传到现在的一个老问题。我再说一遍,在某种程度
上,错觉是可以由常识来决定的。到这一点为止,这派新的哲学是不会有异议的。但是
如果你想更要精确一些,想得出一些原则来避免错觉,人家就对你说你是贪恋形而上学。
事实上,人家把认真考虑知觉这