易经系传别讲 部分-第24节

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　　善男子，有照有觉，俱名障碍，是故菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭。
　　这一段是讲修行做功夫的方法与境界。这里提出一个问题－－‘照’与‘觉’。照与觉是修行用功的心理状态。觉包括感觉和知觉。例如身体上气脉的变化，气走到那里，如何通啦！这是感觉状态，不要被感觉骗了，并不是说这样不对，而是说你的心不要被这种感觉牵着走，不要以为有了这些感觉，就很怎么了，就很了不起，这些是生灭法，有起有灭，会变化去的。第二个是知觉状态，例如，打坐有时觉得很清静，好像空了，觉得很安详自在。这种宁静、空灵、安详的知觉状态，每种宗教都有，例如基督徒受洗，在教堂里一跪，非常诚恳地祷告，感受到‘圣灵降体’，这也是中国所讲‘诚则灵’的道理，是我们的觉照起了作用。
　　我以前有一位老朋友，现在已经过世了。他是宪兵军官，在大陆撤退时期，共产党到处通缉他，下令抓他。后来有一天，我在庙子碰到他，两个见面当然很高兴，我问他怎么逃出来的，而且以前也不信佛的，怎么现在到庙子里来？他说我逃得才妙呢！而且还把妻子小孩一齐带出来。有一天，他躲在重庆一家小饭店里，晚上共产党来查房，这下子完蛋了，他看看妻子，妻子看看他，两个人傻了，一时急得没办法，只好跪下来，上帝啊！观音菩萨啊！佛啊！关公啊！阎罗王啊！土地公啊！凡是所知道的神一概都请都求。嘿！怪了，那平时爱哭的孩子也不苦了，两个共产党进来，逗逗那孩子，逗了半天，也忘了问他们话，就走了。菩萨真灵呀！后来，每一关他都这样跪下来求，如此一路安全逃到香港。逃出来以后，他就信佛了，也开始研究佛经。但是，现在却有个问题，他学会了大悲咒，碰到事情，再求菩萨，反而不灵了，这是什么道理呢？他问我这个问题，我反问他：你说呢？他说：‘诚则灵。’对了！一点都不错。现在有了分别心了，大悲咒有什么作用，六字大明咒又是什么，这些都知道，恐怕楞严咒更灵吧！完了，一有了分别，效应就打折了。
　　那么，‘照’是什么呢？我们做功夫说观照，‘照’字上面加一个‘观’，观与照一样不一样呢？‘心经’一开头就说：‘观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。’观是想，照是照，两者不同。观不是用眼睛看，例如你打坐时，晓得自己的念头起起伏伏，来来去去，这是观。又如念佛的时候，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，唷！明天早上八点钟要起床，闹钟忘了上发条，糟了！我念佛怎么想到别的地方去了？阿弥陀佛，阿弥陀佛，不过，想想没关系，嗳呀！又错了。这是观的境界。功夫到达了‘照’，就不用观，如同太阳出来了，全体没有杂想，没有妄念，宋明理学家称之为‘清明在躬’，这是照的境界。观与照的道理在唯识学‘瑜伽师地论’里，叫作‘寻’与‘伺机’，观有寻找的意味；伺是不须寻找，在那里等着、照着。
　　‘有照有觉’就是当你在打坐念佛时，一边在念，一边心里在看着念头，看有无杂念，但是，这还只是觉照的初步。做功夫真达到觉照的境界，在梦中都还在觉照；真修行人在梦中的起心动念，与平常醒着一样清楚，而且能做得了主。白天不敢乱想，白天不敢想坏事，到了梦中都出来了，就做不了住了，这样的修行是没有用的。即使在梦中都能够做得了主，还得更进一步，做到无梦的境界，在睡眠中还能知道心性的根本，这才是有照有觉的境界。能够达到这个境地，只是菩萨境界的初步，以圆觉自性来讲，有照有觉还是障碍，是故‘菩萨常觉不住，照与照者，同时寂灭’。所以，真正登地以上的大菩萨常觉不住。常觉，永远在清醒中，这个觉就是菩提，菩提就是觉悟。假如你永远有个觉，动都不敢动，一动不觉了，那就是有住，而不是不住，真的菩萨境界是常觉不住，不住在觉的境界中，也不抱着一个觉照的境界，有一个觉照的境界就有所住了。禅宗的六祖因‘金刚经’里的一句‘应无所住而生其心’而悟道。‘应无所住而生其心’是修行的一个方法，如果以圆觉的境界来讲，应该改为‘本无所住而生其心’，悟了道以后，就是本无所住了，此心本无所住，物来则应，过去不留。‘照与照者’，第一个照是能照，下面的照者是所照，例如妄念是所照。能照与所照，同时寂灭，同时都空了，这才是得道的境界。
　　譬如有人，自断其首，首已断故，无能断者，则以碍心自灭诸碍，碍已断灭，无灭碍者。
　　你说什么叫作空呢？你说打起坐来，有个清静，有个空，还有个境界，那就糟了，那是意识形态妄想所造成的，搞鬼的就有个鬼的境界，玩神的就有个神的境界，修道的就有个道境界，求空的就有个空境界，这些都是自己的心意识所造出来的。那么，什么才是真的空呢？－－寂灭。佛有个比喻，自己把自己的头一刀砍断了，就再也没有人想说要砍什么头了。真正的空是无量无边，没有境界。很多人打坐不能入定，都想去掉妄想，越搞越忙，都是自作障碍，自认为有个空，拼命做功夫求空。其实，我们的自性本来就是空，不用再求个空，我们的自性本来就在定中，如如不动，从来没有动过。‘则以碍心自灭诸碍’，一切唯心所造，一切唯心解脱，把自己的障碍心拿掉，自然就没有障碍。‘碍已断灭，无灭碍者’，问题解决了，就一切没事了，也没有另一个不受障碍的境界。
　　修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月，一切如来种种言说，开示菩萨，亦复如是。
　　修多罗教是指佛所说一切经典，佛说他所讲的一切经典如同指出月亮在哪里的标记，假如我们看见了月亮，知道了月亮在哪里，那么，这只指出月亮的手指就不需要了，因为指头不是月亮，在‘楞严经’里，佛也说了八个字‘以指指月，指非是月。’不要把指头当成月亮了，佛经只是指头，指出真理在哪里，不要把佛经所讲的道理抓住不放。在‘金刚经’上说：‘我所说法，如筏喻者。’我所说的法，如过河的船，已经上了岸，不要把船背着走，‘过河须用筏，到岸不须舟。’一切如来种种的开示言说，就像指月的手指以及渡河的船一样，只是工具而已。
　　此名菩萨已入地者随顺觉性。
　　假如有人因佛的指示而悟到上述境界了，这种情形叫作已登地菩萨的随顺觉性，这是正统的菩萨境界，不过，还是没有到家。
　　善男子，一切障碍即究竟觉，得念失念，无非解脱；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴通为般若；菩萨外道所成就法，同是菩提；无明真知，无异境界；诸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；众生国土，是一法性；地狱天宫，皆为净土；有性无性，齐成佛道；一切烦恼，毕道解脱；法界海慧，照了诸相，犹如虚空；此名如来随顺觉性。
　　现在要讲的是佛地、如来地－－成佛的境界。这也是中国禅宗如来禅的境界，当然不是祖师禅。这一段经文的文字极其优美，同时也涵盖了一部‘维摩诘经’，整部‘维摩诘经’的道理都在这一段里。
　　在谈到成佛的境界之前，我们先大略讨论一下宗教的问题。任何一个人先天自然的都有宗教的情分，因为人生下来，在整个生命的过程之中，都会有解决不了的问题。大的就整个人类文化而言，无论东方或西方，几千年来始终无法解开‘人从哪里来’以及‘宇宙如何开始’之谜；现在的太空科学如此发达，其目的就是为了探求宇宙的来源。小的就每一个人而言，人生有许多不如意的事情，人生下来就是一个问题的东西，生命本身的问题就很大。当人碰到问题时，到最后都有一个共同的心理，如韩愈所讲：‘人穷则呼天，痛极则呼父母。’人在走投无路、无可奈何之际，总要找个依赖；人类的依赖性是天生的，这也是人性脆弱的一面，由此自然而然想寻找一个可以依靠的神，这就是宗教的来源。
　　所谓宗教，在于使人的思想、情绪有所依赖，有所寄托，而且这个宗教可以掌握你的思想和情绪。再进一步来探究宗教的哲学，就要问这个我所信赖、依托者，它究竟存在不存在？这是大问题。一般的宗教都把这个所信赖。依托者人格化以及神格化、超人化，因为人的力量不够，所以信赖一个超越人的神。于是，人放弃了自我，人丧失了自我。那么，如果神存在，这个神又从哪里来的呢？探究这个问题同样是宗教哲学的课题。接着我们又要问：我为什么要信他？我所信赖的对或不对呢？万一不对，那又怎么办？这些都值得研究。研究到最后，一切问题都清楚了，见到了生命的本来，见到了宇宙的本来，这叫作‘佛’或译为‘佛陀’，佛陀是觉悟的意思，就是把宇宙人生第一等一切问题都弄清楚了。
　　几千年前，这位把一切问题都彻底解决的人，叫作释迦牟尼佛。他开始也和我们一样，对于人生问题、生命问题充满着疑惑，从小就思索这些人生之中生、老、病、死等等问题，而且小时所受的教育比一般人好，他接受的是宫廷教育，集中了最优秀的老师，传授了最精华的学识，再加上他天生禀赋优异，所以，在十几岁就精通各种天文、数学等学问。他是独子，在当时不用竞选就可以当皇帝，但是，以他的智慧看来，一个国家社会没有真正三十年的太平，人类无法过安乐的日子，所以皇帝他不想干。
　　为了追求探索人生无法解决的烦恼问题，他十九岁舍弃了王位，跑去出家。但是，在出家之前，他尽了他的义务，娶了妻子，生了儿子，然后才出家。这点要特别留意，释迦牟尼佛的作为并没有违反家庭的孝道。
　　当他大彻大悟之后，得到了答案，了解了宇宙、人生的道理，宇宙人生一切的事情乃无主宰，并不是阎王主宰了你的生命，也不是上帝主宰你的生命，但是也非自然，不是唯物所变化。一切万有的生命和事物乃因缘所生。什么叫作因缘呢？‘因’是前面的一个动机；只要前面一动，连锁的关系就来了，就是缘。因缘的连锁关系如何来的呢？自己来的，无主宰，不是他力，也非自然。
　　因缘又分为亲因缘和疏因缘的差别，什么是亲因缘呢？自己的起心动念所作所为，例如一粒麦子，在那里摆久了，他自动会起变化，非他力。但是，与他力也互相关联，亲因缘是由过去的时间、空间和自我的积累，所带来的种子，这其间的关系还很复杂。种子生现行，现行又变成未来的种子，循环不已。什么是疏因缘？增上缘与所缘缘以及等无间缘是属于疏因缘，例如我们生命的来源，必须由男性的精虫和女性的卵子相结合，再加上精神体三缘合和而成，此三缘是亲因缘，精虫和卵子中所带来父母的遗传是增上缘。遗传的因素对我们生命的影响也很大，人的思想，行为动作都会和父亲或母亲想像。有些人的个性则与父母亲完全相反，譬如父母很老实，生的孩子很调皮，这是否与遗传无关？不，这是遗传的反动，因为老实的人也有调皮的一面，只是他压抑不敢发出来，到了下一代就发出来了。一个人生下来以后，其思想个性慢慢也受到学校教育、家庭教育、社会风气的影响，这些因素乃属于增上缘。还有一个所缘缘，现在的生命由于过去的种子生现行，前生所积累的习性和父母的遗传以及所受到的教育和当代社会思潮的影响，种种因素加起来，形成了主观的思想意识，再产生新的思想和行为，与别的人和事物发生牵联，互相影响，这就是所缘缘。这些现状又变成种子衍生下去，如此循环不断，这也是轮回的道理。种子生现行，现行生种子，永远没有间断地转，叫等无间缘。
　　我们的生命就是这样不停地转下去，如果要了生脱死，不受这连锁性的生命力量所束缚，必须要切断了此因缘的作用。如同我们的思想永远没有停止过，睡时仍然在思想，所以睡觉都会做梦，没有一个人真正睡着过，有些人以为没有梦，其实是醒来以后忘记了。那么，死亡以后会不会思想？一样在思想，那是另外一种境界。如果把我们的思想从中截断，叫作‘三际托空’，过去的思想已经成为过去，不复存在了；未来的思想还没有来，当然也不存在；现在呢？也没有一个现在，刚才现在，现在立刻变成过去了。宇宙间没有过去，也没有未来，只有现在，永远都是现在，但是，现在也无法把握，它不断流逝，这种现象，我们暂且称之为‘空’。释迦牟尼佛了解了宇宙生命中这个道理