元音老人文集-第44节
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在佛教经典上讲：‘三界唯心，万法唯识’。三界我们前面讲了，就是指欲界、色界，无色界。因为我们有淫欲心所以有欲界，欲界里有六欲天，淫欲心就有六种：受欲、交、抱、握、笑、视。天界越高淫欲心越淡。到了笑也不用笑，看也不用看的时候，淫欲心就完全没有了。这样就到了色界，色比欲要微细一些。这时虽没有淫欲心，但仍然执著在色相上。好看的就喜欢，不好看的就厌恶，这就没有出色界。假如没有什么美，也没有什么丑都平等就出色界到了空界。如果住在空界上认为有空可得那么就出不了空界。所以‘三界唯心’就是说三界都是由我们的心所创造的。万法唯识就是说一切事事物物、思想都是我们的识所变现的。一切事事物物、思想就是法，我们的分别心就是识。从前憨山大师入定到兜率内院问弥勒菩萨：‘什么是识？什么是智？’（智是智慧，识是知识。）弥勒菩萨说：‘分别是识，无分别是智’。讲得既简单又清楚。我们人总是在分别这个好那个坏，这个大那个小，这就是识。所以一切事事物物、思想都是‘唯心所现，唯识所变’。只要我们能‘舍染归净，转识成智’（此语见法相宗《唯识论》）就能成佛了。‘舍染归净’就是说把染过的东西（即著相的东西）都舍弃掉，都放下，归无所得。净是指无所得，而不是指清净。有个清净在还是有所得。所以这里的‘净’就是大势至菩萨教导我们的：‘都摄六根，净念相继’（此语在本书46页作了详细说明）。‘转识成智’就是要把我们的八识转成四智，转第八识成大圆镜智，转第七识为平等性智，转第六识为妙观察智，转前五识为成所作智。只要能转识成智，就能恢复我们的本来面目，重现我们的明妙真心。这个妙明真心不是我们胸腔里的肉团心，而是我们能起见闻觉知的性能。这就是佛！所以说：‘是心作佛，是心是佛’。我们只要修心，时时处处不著相，就必定能成就。净土宗的念佛也是指念心。净宗行人应明白土就是心，心就是土；心外无土，土外无心。要‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’用心去念这句佛号。正如莲池大师所说：‘声声唤醒主人公’。就是用这句佛号来唤醒我们的心。从前净土宗的一位大祖师先是敲木鱼念：‘阿弥陀佛，阿弥陀佛……’。后来他心空净明白了，就念：‘我的阿弥陀佛，我的阿弥陀佛……’。这就是‘是心作佛，是心是佛’。佛就是我们的心，我们的心就是佛，不要再去求心外之佛。这样往生净土就是上品上生。如果你著相，心外求佛，心外求土，顶多下品下生。所以我们应该做到心、佛、众生三无差别，心佛道交打成一片。就是说我们的心，成就的佛，广大的众生都是一体，都是平等平等又平等，毫无分别。释迦牟尼佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是弥勒佛，也就是众生。因诸佛与众生具有同样的知觉性。只是大家不知道，迷了，就是众生。一旦觉悟不再著相就是佛。所以成佛并不是难事，因为我们本来是佛，并不是后天修成的。只要肯放下，就能返本还原恢复我们的本来面目，就能成就。所以说：‘放下屠刀，立地成佛’。
我们本来是佛，还向外去求，还不肯放，那就成就不了。就好比我们煮米饭，用大米来煮一煮就成，如果用砂子来煮，再煮也煮不成。所以说：‘外道练身终必坏’。因为身体不是佛，终究要坏掉。现在练气功的人执著在身体上就走岔路了，永远也不能成就。有人说：‘佛教、道教中不是也讲气功吗？！’说的没错。但那仅仅是初步，主要是以气来摄心的（净土宗也讲摄气念佛法）。就是用气把你的心抓住，但不是住在气上。而气功搞的小周天，大周天是住在气上，住在身体上，那就完全错了。他们不知道是心是佛，不知道我们灵活的思想就是佛。身体就好比是房子，灵妙真心是房子里的主人。外道不知练心只练身体，所以大错特错而不能成就。比如吕洞宾修练的功夫很好，已大丹成就。他身背宝剑，云游四方。当来到黄龙山时，只见山顶紫云覆盖，就知道山上有成道的人。此人正是黄龙玄机禅师，他是个悟道的大禅师。吕洞宾决定上山去看看。正好黄龙禅师的弟子们请他上堂讲法。黄龙禅师往法座上一坐，一拍桌子说：‘今天不讲法，有人盗法！’吕洞宾想：那肯定是指我了。因为你们都是和尚，而我是道士。我已经成道了，难道还怕你们吗？！他是艺高人胆大，立刻站出来说：‘和尚，我请教你一个问题：‘如何是一粒粟中藏世界，半升裆内煮山川？’一粒粟就是一粒米。这么小的一粒米要把整个世界都藏在里面，看你如何藏得进去？半升裆，就是指很小的锅，只能煮半升米，要把高山大河都放在里面煮，看你怎么煮？他想：我已成道，能变现神通，看你黄龙禅师会不会？黄龙禅师用手一指他，说：‘你这个守尸鬼！’因为外道都是练身体，要长生不老，所以说他是守尸鬼。吕洞宾哈哈一笑，反驳说：‘奈何我囊中有不死之药’。囊是口袋，这里是指身体，臭皮囊。意思是说他采大药、炼金丹，已炼成阳神，已有不死之药，可以不要这个身体了。黄龙禅师答道：‘纵然百万劫，依旧落空亡’。就是说他只不过比别人能多活百万劫（劫是指时间。一个大劫是四个中劫，一个中劫是二十个小劫。一个小劫是人从八万四千岁过一百年减一岁，减到十岁，这叫减劫；然后再反过来过一百年长一岁，再长到八万四千岁，这叫增劫。这么一个增劫和一个减劫就是一小劫。有人计算了一下，一小劫是十三万三千四百四拾三万年），但是到最后还是完蛋。吕洞宾这时不耐烦发火了，飞剑取黄龙。黄龙禅师用佛尘一掸，把他的剑敲到了地上，这是什么缘故呢？并不是黄龙禅师用神通与之斗法，把剑掸掉了。在这还是用来表法的，就是指把吕洞宾的知见打掉了。所以吕洞宾就顶礼黄龙禅师，请黄龙禅师为他开示。黄龙禅师对他讲：‘你练的阳神，不过是第七识所化的身体。还是假的。凡属有相终必败坏。只有认取真空妙有的佛性，才是真实的’。后来，吕洞宾就归依了佛门。所以，只有佛教才是最彻底、最究竟的。
我们要明白以上讲的这些道理，要知道一切境相都是我们的自性所变现的。正如《心经》所说：‘色即是空，空即是色’。色是指一切色相，空是指我们的本性。也就是说一切色相就是我们的本性，即所谓‘青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是法性’。我们通达空性后就知道一切色法都是由我们的空性升起的，没有我们的空性也就没有色法。色法就是我们的男女老少、山河大地，它就是由我们的空性产生的。因为无相可得叫空性，因空之故才能生万法。如果不空，有个实体就不能再生别的法了。比如：这个杯子在没有做成之前，它所用的材料可以做成其他各种各样的东西。一旦用这些材料做成这个杯子后，就再也做不成其它东西了。所以本性空才能生万法，就是这个道理。
通达空性后，明白我们本身就是佛，才能懂得‘中阴救度法’而不至怀疑。因为本法是教我们一下证成报身佛的，假如我们不明白，当佛光显现时就会有疑虑：‘我是佛吗？我是凡夫，怎么能成佛呢？’把自己看成是凡夫不能成佛，那就变成外三乘了。有些人甚至惧怕佛光的强烈还躲避，那就更糟了。所以大家要明白并记住这些道理，在中阴阶段佛光显现时与之合上去，就能证成报身佛了。不只是升到西方极乐世界而已，到西方极乐世界已是次一等了。明白了这些道理之后还要按这些道理去做，证成理事无碍才行（理即理体无相可见，事即事相有相可见）。有人说：‘《金刚经》不是讲“凡所有相，皆是虚妄”吗？所以我看这事相是假的，不是真的’。这种看法就不对了，这样就是理事相碍，一方面所有事相都是本性所显现的妙用，事就是理，理就是事，理事不二，怎么是假的呢？另一方面，如果执著于事相，把事相当成真的也不对，也是理事相碍。所以佛教是不二法门。其实没有真也没有假，就像天台宗讲的空、假、中。空是指没有色相，但有假相在，假相就是妙用。空、假相都不住即是中，中也不立就是中道义。所以假就是真，真就是假，不要分！分也分不清。事相现前都是我们的心所显现的，比如看见茶杯，茶杯就是佛，看见桌子，桌子就是佛。没有我们的理体，那里会有这些事相呢？！所以明白了这个道理做事的时候就不会有妨碍了。我们的缺点就是著相，追逐物欲，贪求享受，同别人攀比，别人有的他就要有，为达到享受的目的不择手段。所以不要执著于事相，追逐虚假的外境而忘记了理体，既使是做了皇帝也是假相，不可得，转眼就完了。我们的心真空净不著相就时时见性了。有人说：‘我就是时时见性，烦恼一来就能照破它’。这是时时见性吗？真时时见性就没有烦恼了。烦恼来的时候就没有见性。可见这都是说大话，说假话。所以我们要时时刻刻在事境中磨炼自己才行。因为道理说得再对没有用，一遇到事情就不行了。这种人被大慧杲禅师呵为：‘药水汞，遇火即飞’。只会说道理就像水银一样，一遇到火就挥发了，那就不行。所以要时时督促自己，捶练自己，才要住相就赶快放下，归于本来，归无所得。
（三）
释迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝时期，佛教是在东汉时传到中国来的。经、律、论被誉为佛教的三藏经典。经是由佛讲述后人记载下来的；论是菩萨根据自己修行的心得编写的，如《大乘起信论》、《大智度论》等；律就是戒律，如比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒等。三藏经典博大渊深，像海洋一样难于探测。
佛教最初传到中国的是禅宗（禅宗是佛教至高无上的正法门，净土宗是横超三界的方便法门）。禅宗可分为外道禅、小乘禅、世间禅和大乘禅。比如现在做气功的人，为把身体气脉打通，练气打坐，目的在气上。这样带异计而修者就是外道禅。‘异计’就是不是为了了生死，而是求其他的目的。比如：让我们的身体健康些，长寿些。更有甚者是为了得到神通，来炫耀自己，获得点名闻利养等等。这些都是带异计而修的，都是外道禅。如果是为了了生死，但只懂得色身无我，以偏空之理而修的是小乘禅。因为他法执未除，执著佛性七大种性（地、水、火、风、空、根、识）当中的地、水、火、风四大种性为我，是为法我，叫做法见未除。这种以偏空真理而修者，是为小乘禅（‘偏空真理’有的字典称为‘偏真空理’，即偏执我空之真理而不知法亦空，若悟我、法二空，无可执取，则空有双融而代偏空矣。此种偏见亦可说为‘我空偏真’之理）。以四禅八定的禅法而修者，是为世间禅。假如明白了人法俱空，人我没有了，法我也没有了，以此而修者，是为大乘禅。当然没有法我，不是说没有法身，而是说法身的四大种性也不执著。就像我们人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，既不执著局部的感官，也不住执整个身体。我们的法身本来就具足地、水、火、风这四大种性，但不可执著这四大种性为我，一有所住，就是法有我。学大乘禅的人悟人、法双空，毫无偏执。了人无我，可了分段生死；了法无我，则了变易生死。分段生死就是六道轮回的生死。以每次生死皆有个身形，在世上生存一段时间。人有人身，马有马身，狗有狗身。这个身体生存就是生，坏了就是死，这就叫分段生死；变易生死就是我们的思想一生一灭，变化无穷。了了六道轮回的生死，叫了分段生死。了了思想变易的生死，叫了变易生死。一切法根本不可得，认为有法可得，法有真实受用，那就是法见未除。就是法有我，就不能了变易生死。所以罗汉是证偏空真理。而证入人法都空的真理就是菩萨。再进一步，就是认识到我们的法身（就是能够见、能够闻、能够嗅、能够触、能够知的觉性）与诸佛无二无别，用这个真理来修的，就是最上乘禅。修此禅者，须时时刻刻观照，一点妄念都不起。妄念一起，就把它化空，不跟著它跑，任�
